《佛教三部曲》

祖师法语

舟舵法师德相

祖师法语

世尊、金粟无上开示——

建立常然，无衰无变。

无得为妄，增减经法。

我法如是，作如是说。

身愚神暗，转受余教。

如铁围山，众魔外道不能动故。

发菩提心，一向专念阿弥陀佛。

一心不乱专持名号，以称名故，诸罪消灭。

慈悲加佑，令心不乱，是人终时，心不颠倒，即得往生阿弥陀佛极乐世界。

发阿耨多罗三藐三菩提心的人，即出家人。

依法不依人，依义不依语，依智不依识，依了义不依不了义。

势至 念佛法门——

其最后佛名超日月光，彼佛教我念佛三昧。

若众生心，忆佛念佛，现前当来，必定见佛。

我本因地，以念佛心，入无生忍。

都摄六根，净念相继，得三摩地。

善导 释尊出世目的——

释迦所以兴出世，唯说弥陀本愿海。

契理契机——

所谓契理契机之法，无过信、愿、持佛名号，求生西方。

大菩提心——

倘若能发大菩提心，则如杲日当空，霜露立消。

专持名号——

若能念念相续，毕命为期者，十即十生，百即百生。若舍专念修杂业者，百中稀得一二。千中稀得三四。

专意作者——

十即十生。

杂不至心——

千中无一。

蕅益——

若信愿坚固，临终十念或一念，亦决得生：若无信愿，纵将佛号持至风吹不入，雨打不湿，如铜墙铁壁相似（世有此辈，以持名压捺妄想。不知求生，故为极力道破），亦无得生之理：修净者，不可不知也。《大本阿弥陀经》，亦以发菩提心为宗，正与此同。

诸法理体——

实相无二，亦无不二。

佛号功德——

若执持名号，未断见思，随其或散或定，于同居土分三辈九品。

宝贤 净宗修行——

发菩提心为前导，真信愿行为役劲，

若能具此殊胜法，即生超凡而入圣。

印光 倡导各宗教同等即魔——

闻城中有韩某者，大开“五教大同”之教，其神通广大，能知人宿因，又能令病人立即痊愈。汝且让一切人得彼益，汝千万不可想得彼益，倘一去亲近，必随彼魔力所诱，以致失正知见，增邪知见。反以一生能了之资用轮转于长劫，无有出期也。

切勿轻易注解坛经——

禅宗语句，须另具只眼，若不善会其意，未免依文解义，作三世佛怨。若或违背教义，只成“离经一字，即同魔说”。易则易如反掌，难则难如登天，非宗、教具通，双眼圆明之人，故不宜轻易从事注解此经也。

修行宗要——

现生即得了脱生死，离此信愿念佛求生西一法，佛也说不出第二个法门了。若依信愿念佛求生，则万不漏一。念佛法门注重信愿。有信愿未得一心，亦可往生。得一心，若无信愿，亦不得往生。直须守定宗旨，不随经教，及善知识语言所转，舍此别修也。九品之下三品，临终苦极，一闻佛名，其归命投诚，冀佛垂慈，救援之心，其勇奋感激，比临刑望赦之心，深千万倍。虽未言发菩提心，而其心念之切诚，实具菩提心已。净宗最契机，如人渡海，须仗舟船，速到彼岸，身心坦然，发大菩提心，生真信愿，毕生受持，唯佛是念，竭诚尽敬，妙妙妙！

圆瑛 真空妙有——

实相之体，不落二边。寂是空义，照是有义。非寂非照，即非空非有，不落二边也。

修行宗旨——

信愿持名，一经宗旨（即正宗）：信愿为慧行，持名为行行。得生与否？全由信愿之有无（语如山岳不可动移）；品位高下，全由持名之深浅。故慧行为前导，行行为正行，如目足并运也。又曰：蕅公判此经正宗，不出信愿行三科，为千古独唱。深合佛意，无人能及。

三求讲堂——

求福求慧求往生

莲公 诸法实相——

佛自我心现，我在佛光中。念佛佛念我，根境一念融。

觉路进程——

理明、信深、愿切、行专、功纯、业净、妄消、真现。

修行之路——

持戒念佛看经教，察过去习毋自欺。

一直念去——

弥陀教我念弥陀，口念弥陀听弥陀。弥陀弥陀直念去，原来弥陀念弥陀。

念公 大教核心——

在腊八夜里，一眼看见明星，豁然大悟，彻见本来。悟时开口的第一句：“奇哉！奇哉！一切众生皆具如来智慧德相，唯以妄想执著不能证得”。

应如是说——

当令是法久住不灭，所以说“当坚持之，无得毁失，无得为妄，增减经法”。盖离经一字，便同魔说。又说：一个很深的理，讲浅了，减损谤，一个很浅的理，讲深了，增益谤，应如是说。

真心朗现——

要之，不住二边，远离四句，妙契中道，平等一相。又云：诸佛如来。

本经宗趣——

中外诸家所明宗趣，皆以信愿持名，发菩提心，一向专念为宗。往生极乐，圆生四土为趣。

专心念佛——

你还未破相，那你就别管著相不著相。只是专心念佛，决定往生。

开示法师——

未开悟前，决不妄谈经纶，更不可谈禅说密。古云：“大事未明，如丧考妣”。焉有心肠与人喋喋！且大事未明，即大法未明；既未明法，又要谈法，只是一盲引众盲而已。不但无益于人，更有害于己。因无知妄谈，难免有轻师慢法之语，犯罪于趾高气扬之中，破戒在雄谈阔论之际，真是可怜悯者。倘更深堕谤师谤法之坑，则其下场吾不忍言矣！

开 经 偈

无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇

我今见闻得受持 愿解如来真实义

佛教三部曲

世间曲

世人共争不急之务。于此剧恶极苦之中。勤身营务。以自给济。尊卑。贫富。少长。男女。累念积虑。为心走使。无田忧田。无宅忧宅。眷属财物。有无同忧。有一少一。思欲齐等。适小具有。又忧非常。水火盗贼。怨家债主。焚漂劫夺。消散磨灭。心悭意固。无能纵舍。命终弃捐。莫谁随者。贫富同然。忧苦万端。世间人民。父子兄弟。夫妇亲属。当相敬爱。无相憎嫉。有无相通。无得贪惜。言色常和。莫相违戾。或时心诤。有所恚怒。后世转剧。至成大怨。世间之事。更相患害。虽不临时。应急想破。人在爱欲之中。独生独死。独去独来。苦乐自当。无有代者。善恶变化。追逐所生。道路不同。会见无期。何不于强健时。努力修善。欲何待乎。世人善恶。自不能见。吉凶祸福。竞各作之。身愚神暗。转授余教。颠倒相续。无常根本。蒙冥抵突。不信经法。心无远虑。各欲快意。迷于瞋恚。贪于财色。终不休止。哀哉可伤。先人不善。不识道德。无有语者。殊无怪也。死生之趣。善恶之道。都不之信。谓无有是。更相瞻视。且自见之。或父哭子。或子哭父。兄弟夫妇。更相哭泣。一死一生。迭相顾恋。忧爱结缚。无有解时。思想恩好。不离情欲。不能深思熟计。专精行道。年寿旋尽。无可奈何。惑道者众。悟道者少。各怀杀毒。恶气冥冥。为妄兴事。违逆天地。恣意罪极。顿夺其寿。下入恶道。无有出期。若曹当熟思计。远离众恶。择其善者。勤而行之。爱欲荣华。不可常保。皆当别离。无可乐者。当勤精进。生安乐国。智慧明达。功德殊胜。勿得随心所欲。亏负经戒。在人后也。

汝等能于此世。端心正意。不为众恶。甚为大德。所以者何。十方世界善多恶少。易可开化。唯此五恶世间。最为剧苦。我今于此作佛。教化群生。令舍五恶。去五痛。离五烧。降化其意。令持五善。获其福德。何等为五。其一者。世间诸众生类。欲为众恶。强者伏弱。转相克贼。残害杀伤。迭相吞噉。不知为善。后受殃罚。故有穷乞。孤独。聋盲。瘖痖。痴恶。尪狂。皆因前世不信道德。不肯为善。其有尊贵。豪富。贤明。长者。智勇。才达。皆由宿世慈孝。修善积德所致。世间有此目前现事。寿终之后。入其幽冥。转生受身。改形易道。故有泥犁。禽兽。蜎飞蠕动之属。譬如世法牢狱。剧苦极刑。魂神命精。随罪趣向。所受寿命。或长或短。相从共生。更相报偿。殃恶未尽。终不得离。辗转其中。累劫难出。难得解脱。痛不可言。天地之间。自然有是。虽不即时暴应。善恶会当归之。其二者。世间人民。不顺法度。奢淫骄纵。任心自恣。居上不明。在位不正。陷人冤枉。损害忠良。心口各异。机伪多端。尊卑中外。更相欺诳。瞋恚愚痴。欲自厚己。欲贪多有。利害胜负。结忿成仇。破家亡身。不顾前后。富有悭惜。不肯施与。爱保贪重。心劳身苦。如是至竟。无一随者。善恶祸福。追命所生。或在乐处。或入苦毒。又或见善憎谤。不思慕及。常怀盗心。悕望他利。用自供给。消散复取。神明尅识。终入恶道。自有三途。无量苦恼。辗转其中。累劫难出。痛不可言。其三者。世间人民。相因寄生。寿命几何。不良之人。身心不正。常怀邪恶。常念淫妷。烦满胸中。邪态外逸。费损家财。事为非法。所当求者。而不肯为。又或交结聚会。兴兵相伐。攻劫杀戮。强夺迫胁。归给妻子。极身作乐。众共憎厌。患而苦之。如是之恶。著于人鬼。神明记识。自入三途。无量苦恼。辗转其中。累劫难出。痛不可言。其四者。世间人民。不念修善。两舌。恶口。妄言。绮语。憎嫉善人。败坏贤明。不孝父母。轻慢师长。朋友无信。难得诚实。尊贵自大。谓己有道。横行威势。侵易于人。欲人畏敬。不自惭惧。难可降化。常怀骄慢。赖其前世。福德营护。今世为恶。福德尽灭。寿命终尽。诸恶绕归。又其名籍。记在神明。殃咎牵引。无从舍离。但得前行。入于火镬。身心摧碎。神形苦极。当斯之时。悔复何及。其五者。世间人民。徙倚懈怠。不肯作善。治身修业。父母教诲。违戾反逆。譬如怨家。不如无子。负恩违义。无有报偿。放恣。游散。耽酒。嗜美。鲁扈。抵突。不识人情。无义无礼。不可谏晓。六亲眷属。资用有无。不能忧念。不惟父母之恩。不存师友之义。意念身口。曾无一善。不信诸佛经法。不信生死善恶。欲害真人。斗乱僧众。愚痴蒙昧。自为智慧。不知生所从来。死所趣向。不仁不顺。希望长生。慈心教诲。而不肯信。苦口与语。无益其人。心中闭塞。意不开解。大命将终。悔惧交至。不预修善。临时乃悔。悔之于后。将何及乎。天地之间。五道分明。善恶报应。祸福相承。身自当之。无谁代者。善人行善。从乐入乐。从明入明。恶人行恶。从苦入苦。从冥入冥。谁能知者。独佛知耳。教语开示。信行者少。生死不休。恶道不绝。如是世人。难可具尽。故有自然三涂。无量苦恼。辗转其中。世世累劫。无有出期。难得解脱。痛不可言。如是五恶五痛五烧。譬如大火。焚烧人身。若能自于其中一心制意。端身正念。言行相副。所作至诚。独作诸善。不为众恶。身独度脱。获其福德。可得长寿泥洹之道。是为五大善也。如是五恶五痛五烧。辗转相生。敢有犯此。当历恶趣。或其今世。先被病殃。死生不得。示众见之。或于寿终。入三恶道。愁痛酷毒。自相燋然。共其怨家。更相杀伤。从小微起。成大困剧。皆由贪著财色。不肯施惠。各欲自快。无复曲直。痴欲所迫。厚己争利。富贵荣华。当时快意。不能忍辱。不务修善。威势无几。随以磨灭。天道施张。自然纠举。茕茕忪忪。当入其中。古今有是。痛哉可伤。

汝等得佛经语。熟思惟之。各自端守。终身不怠。尊圣敬善。仁慈博爱。当求度世。拔断生死众恶之本。当离三涂。忧怖苦痛之道。若曹作善。云何第一。当自端心。当自端身。耳目口鼻。皆当自端。身心净洁。与善相应。勿随嗜欲。不犯诸恶。言色当和。身行当专。动作瞻视。安定徐为。作事仓卒。败悔在后。为之不谛。亡其功夫。 由彼界中。诸有情类。无有一切身心忧苦。无有地狱、饿鬼、禽兽、蜎飞、蠕动之类。所有一切众生，以及焰摩罗界，三恶道中。

出世间曲

十方世界诸天人民。其有至心愿生彼国。凡有三辈。其上辈者。舍家弃欲。而作沙门。发菩提心。一向专念。阿弥陀佛。修诸功德。愿生彼国。此等众生。临寿终时。阿弥陀佛。与诸圣众。现在其前。经须臾间。即随彼佛往生其国。便于七宝华中自然化生。智慧勇猛。神通自在。是故阿难。其有众生欲于今世见阿弥陀佛者。应发无上菩提之心。复当专念极乐国土。积集善根。应持回向。由此见佛。生彼国中。得不退转。乃至无上菩提。其中辈者。虽不能行作沙门。大修功德。当发无上菩提之心。一向专念。阿弥陀佛。随己修行。诸善功德。奉持斋戒。起立塔像。饭食沙门。悬缯然灯。散花烧香。以此回向。愿生彼国。其人临终。阿弥陀佛化现其身。光明相好。具如真佛。与诸大众前后围绕。现其人前。摄受导引。即随化佛往生其国。住不退转。无上菩提。功德智慧。次如上辈者也。其下辈者。假使不能作诸功德。当发无上菩提之心。一向专念。阿弥陀佛。欢喜信乐。不生疑惑。以至诚心。愿生其国。此人临终。梦见彼佛。亦得往生。功德智慧。次如中辈者也。若有众生住大乘者。以清净心。向无量寿。乃至十念。愿生其国。闻甚深法。即生信解。乃至获得一念净心。发一念心。念于彼佛。此人临命终时。如在梦中。见阿弥陀佛。定生彼国。得不退转。无上菩提。

若有善男子。善女人。闻此经典。受持读诵。书写供养。昼夜相续。求生彼刹。发菩提心。持诸禁戒。坚守不犯。饶益有情。所作善根。悉施与之。令得安乐。忆念西方阿弥陀佛。及彼国土。是人命终。如佛色相种种庄严。生宝刹中。速得闻法。永不退转。复次阿难。若有众生。欲生彼国。虽不能大精进禅定。尽持经戒。要当作善。所谓一不杀生。二不偷盗。三不淫欲。四不妄言。五不绮语。六不恶口。七不两舌。八不贪。九不瞋。十不痴。如是昼夜思惟。极乐世界阿弥陀佛。种种功德。种种庄严。至心归依。顶礼供养。是人临终。不惊不怖。心不颠倒。即得往生彼佛国土。若多事物。不能离家。不暇大修斋戒。一心清净。有空闲时。端正身心。绝欲去忧。慈心精进。不当瞋怒。嫉妒。不得贪餮悭惜。不得中悔。不得狐疑。要当孝顺。至诚忠信。当信佛经语深。当信作善得福。奉持如是等法。不得亏失。思惟熟计。欲得度脱。昼夜常念。愿欲往生阿弥陀佛清净佛国。十日十夜。乃至一日一夜。不断绝者。寿终皆得往生其国。行菩萨道。诸往生者。皆得阿惟越致。皆具金色三十二相。皆当作佛。欲于何方佛国作佛。从心所愿。随其精进早晚。求道不休。会当得之。不失其所愿也。

彼岸曲

彼极乐界。无量功德。具足庄严。永无众苦。诸难。恶趣。魔恼之名。亦无四时。寒暑。雨冥之异。复无大小江海。丘陵坑坎。荆棘沙砾。铁围。须弥。土石等山。唯以自然七宝。黄金为地。宽广平正。不可限极。微妙奇丽。清净庄严。超踰十方一切世界。阿难闻已。白世尊言。若彼国土无须弥山。其四天王天及忉利天。依何而住。佛告阿难。夜摩兜率。乃至色无色界。一切诸天。依何而住。阿难白言。不可思议业力所致。佛语阿难。不思议业。汝可知耶。汝身果报。不可思议。众生业报，亦不可思议。众生善根。不可思议。诸佛圣力。诸佛世界。亦不可思议。其国众生。功德善力。住行业地。及佛神力。故能尔耳。阿难白言。业因果报。不可思议。我于此法。实无所惑。但为将来众生。破除疑网。故发斯问。

阿弥陀佛威神光明。最尊第一。十方诸佛。所不能及。遍照东方恒沙佛刹。南西北方。四维上下。亦复如是。若化顶上圆光。或一二三四由旬。或百千万亿由旬。诸佛光明。或照一二佛刹。或照百千佛刹。惟阿弥陀佛。光明普照无量无边无数佛刹。诸佛光明所照远近。本其前世求道。所愿功德大小不同。至作佛时。各自得之。自在所作。不为预计。阿弥陀佛。光明善好。胜于日月之明。千亿万倍。光中极尊。佛中之王。是故无量寿佛。亦号无量光佛。亦号无边光佛。无碍光佛。无等光佛。亦号智慧光。常照光。清净光。欢喜光。解脱光。安隐光。不思议光。超日月光。如是光明。普照十方一切世界。其有众生。遇斯光者。垢灭善生。身意柔软。若在三途极苦之处。见此光明，皆得休息。命中皆得解脱。若有众生。闻其光明。威神。功德。日夜称说。至心不断。随意所愿。得生其国。

无量寿佛。寿命长久。不可称计。又有无数声闻之众。神智洞达。威力自在。能于掌中持一切世界。我弟子中大目犍连。神通第一。三千大千世界。所有一切星宿众生。于一昼夜。悉知其数。假使十方众生。悉成缘觉。一一缘觉。寿万亿岁。神通皆如大目犍连。尽其寿命。竭其智力。悉共推算。彼佛会中。声闻之数。千万分中不及一分。譬如大海。深广无边。设取一毛。析为百分。碎如微尘。以一毛尘。沾海一滴。此毛尘水。比海孰多。阿难。彼目犍连等所知数者。如毛尘水。所未知者。如大海水。彼佛寿量。及诸菩萨。声闻。天人。寿量亦尔。非以算计譬喻之所能知。 彼如来国。多诸宝树。或纯金树。纯白银树。琉璃树。水晶树。琥珀树。美玉树。玛瑙树。唯一宝成。不杂余宝。或有二宝三宝。乃至七宝。转共合成。根茎枝干。此宝所成。华叶果实。他宝化作。或有宝树。黄金为根。白银为身。琉璃为枝。水晶为梢。琥珀为叶。美玉为华。玛瑙为果。其余诸树。复有七宝。互为根干枝叶华果。种种共成。各自异行。行行相值。茎茎相望。枝叶相向。华实相当。荣色光曜。不可胜视。清风时发。出五音声。微妙宫商。自然相和。是诸宝树。周遍其国。

又其道场。有菩提树。高四百万里。其本周围五千由旬。枝叶四布二十万里。一切众宝。自然合成。华果敷荣。光晖遍照。复有红绿青白。诸摩尼宝。众宝之王。以为璎珞。云聚宝鏁。饰诸宝柱。金珠铃铎。周匝条间。珍妙宝网。罗覆其上。百千万色。互相映饰。无量光炎。照耀无极。一切庄严。随应而现。微风徐动。吹诸枝叶。演出无量妙法音声。其声流布。遍诸佛国。清畅哀亮。微妙和雅。十方世界音声之中。最为第一。若有众生。睹菩提树。闻声。嗅香。尝其果味。触其光影。念树功德。皆得六根清彻。无诸恼患。住不退转。至成佛道。复由见彼树故。获三种忍。一音响忍。二柔顺忍。三者无生法忍。佛告阿难。如是佛刹。华果树木。与诸众生。而作佛事。此皆无量寿佛。威神力故。本愿力故。满足愿故。明了。坚固。究竟愿故。

又无量寿佛讲堂精舍。楼观栏楯。亦皆七宝自然化成。复有白珠摩尼以为交络。明妙无比。诸菩萨众。所居宫殿。亦复如是。中有在地讲经。诵经者。有在地受经。听经者。有在地经行者。思道。及坐禅者。有在虚空讲诵受听者。经行。思道。及坐禅者。或得须陀洹。或得斯陀含。或得阿那含。阿罗汉。未得阿惟越致者。则得阿惟越致。各自念道。说道。行道。莫不欢喜。

又其讲堂左右。泉池交流。纵广深浅。皆各一等。或十由旬。二十由旬。乃至百千由旬。湛然香洁。具八功德。岸边无数栴檀香树。吉祥果树。华果恒芳。光明照耀。修条密叶。交覆于池。出种种香。世无能喻。随风散馥。沿水流芬。又复池饰七宝。地布金沙。优钵罗华。钵昙摩华。拘牟头华。芬陀利华。杂色光茂。弥覆水上。若彼众生。过浴此水。欲至足者。欲至膝者。欲至腰腋。欲至颈者。或欲灌身。或欲冷者。温者。急流者。缓流者。其水一一随众生意。开神悦体。净若无形。宝沙映澈。无深不照。微澜徐回。转相灌注。波扬无量微妙音声。或闻佛法僧声。波罗密声。止息寂静声。无生无灭声。十力无畏声。或闻无性无作无我声。大慈大悲喜舍声。甘露灌顶受位声。得闻如是种种声已。其心清净。无诸分别。正直平等。成熟善根。随其所闻。与法相应。其愿闻者。辄独闻之。所不欲闻。了无所闻。永不退于阿耨多罗三藐三菩提心。十方世界诸往生者。皆于七宝池莲华中。自然化生。悉受清虚之身。无极之体。不闻三涂恶恼苦难之名。尚无假设。何况实苦。但有自然快乐之音。是故彼国名为极乐。

彼极乐国。所有众生。容色微妙。超世希有。咸同一类。无差别相。但因顺余方俗。故有天人之名。佛告阿难。譬如世间贫苦乞人。在帝王边。面貌形状。宁可类乎。帝王若比转轮圣王。则为鄙陋。犹彼乞人。在帝王边也。转轮圣王。威相第一。比之忉利天王。又复丑劣。假令帝释。比第六天。虽百千倍。不相类也。第六天王。若比极乐国中。菩萨声闻。光颜容色。虽万亿倍。不相及逮。所处宫殿。衣服。饮食。犹如他化自在天王。至于威德。阶位。神通变化。一切天人。不可为比。百千万亿。不可计倍。阿难应知。无量寿佛极乐国土。如是功德庄严。不可思议。

复次极乐世界。所有众生。或已生。或现生。或当生。皆得如是诸妙色身。形貌端严。福德无量。智慧明了。神通自在。受用种种。一切丰足。宫殿。服饰。香花幡盖。庄严之具。随意所须。悉皆如念。若欲食时。七宝钵器。自然在前。百味饮食。自然盈满。虽有此食。实无食者。但见色闻香。以意为食。色力增长。而无便秽。身心柔软。无所味着。事已化去。时至复现。复有众宝妙衣。冠带。璎珞。无量光明。百千妙色。悉皆具足。自然在身。所居舍宅。称其形色。宝网弥覆。悬诸宝铃。奇妙珍异。周遍校饰。光色晃曜。尽极严丽。楼观栏楯。堂宇房阁。广狭方圆。或大或小。或在虚空。或在平地。清净安隐。微妙快乐。应念现前。无不具足。

其佛国土。每于食时。自然德风徐起。吹诸罗网。及众宝树。出微妙音。演说苦空。无常。无我。诸波罗密。流布万种温雅德香。其有闻者。尘劳垢习。自然不起。风触其身。安和调适。犹如比丘得灭尽定。复吹七宝林树。飘华成聚。种种色光。遍满佛土。随色次第。而不杂乱。柔软光洁。如兜罗绵。足履其上。没深四指。随足举已。还复如初。过食时后。其华自没。大地清净。更雨新华。随其时节。还复周遍。与前无异。如是六反。

又众宝莲华周满世界。一一宝华百千亿叶。其华光明。无量种色。青色青光。白色白光。玄黄朱紫。光色亦然。复有无量妙宝。百千摩尼。映饰珍奇。明曜日月。彼莲华量。或半由旬。或一二三四。乃至百千由旬。一一华中。出三十六百千亿光。一一光中。出三十六百千亿佛。身色紫金。相好殊特。一一诸佛。又放百千光明。普为十方说微妙法。如是诸佛。各各安立无量众生于佛正道。

回 向 偈

愿以此功德 庄严佛净土

上报四重恩 下济三途苦

若有见闻者 悉发菩提心

尽此一报身 同生极乐国

三 皈 依

自皈依佛 当愿众生 体解大道 发无上心

自皈依法 当愿众生 深入经藏 智慧如海

自皈依僧 当愿众生 统领大众 一切无碍

目 录

佛教三部曲 14

序文一 31

序文二 39

一、世间曲 46

二、出世间曲 115

三、彼岸曲 222

敬跋一 330

敬跋二 335

序文一

念公大师说：佛教是宗教，但超宗教。社会上的宗教，是对社群认知的主宰的崇拜和文化风俗的教化。是社会行为，是有产生、发展和消亡的过程。这是世间法。而佛门所说的宗教：宗为明心见性，教为一切经义。有一术语，自证为宗，化他为教。这就超越世间法的宗教。这是彼岸法。又说：佛教是科学，但超科学。科学是世间法，是社会意识形态之一。是关于自然界，社会和思维发展规律的知识体系。是在人们社会实践的基础上产生和发展的，是实践经验的总结，是有为法。《金刚经》说：一切有为法，如梦幻泡影。因此都是有生有灭的。不长久的。而佛教是超科学。这是彼岸大法。自性本具无量光无量寿，是无相无所不相，无知无所不知的境界。超情离见，不可思议。又说佛教是哲学，但超哲学。哲学是世间法，世间的哲学是对自然知识，社会知识和思维知识的概括和总结。这是有为法，生灭法。是有针对性的，是心外求法。但佛教超哲学。佛教的理体，是一切众生皆具如来智慧德相，各个本具妙明真心。皆当作佛。是平等法，是彼岸大法。又说佛教是一切，但超一切。世间的一切，即世间法。包括有情世间和器世间。这些是有生有灭之法，因缘和合而生之法。不长久。而佛教是超一切。佛法不但包括世间法，更包括出世法和彼岸法。佛的境界是大光明大智慧齐现，性相二恒常，不生不灭，一切具足。这是彼岸大法。

现在有很多人对佛教误解，认为信佛是迷信，只知烧香磕头，像这样确实是迷信，如果像念公大师说的那样，对佛教的理体有正确的认识，还会是迷信吗？那是在科学之上的，是超一切的。不但是不信佛的对佛教误解，就连佛门内的佛教徒，不懂佛法的也不计其数。进了佛门，只知做好人，做好事，只知道持戒，念佛，而不知道发菩提心，深信切愿，在此基础上念佛。这样就像憨山大师说的：喊破喉咙也枉然。也正如莲宗十祖截流大师的《劝发真信文》说：苟无真信，虽念佛持斋，放生修福，只是世间善人，报生善处受乐。当受乐，即造业，既造业已必堕苦。正眼观之，较他阐提，旃陀罗辈，仅差一步耳！也正如五祖禅师对弟子说：你们只知作福，不知出离，有福也不能救。为纠正末法众生的错误、偏见，现居丹东的在家居士舟舵发无上大心，敬写《佛教三部曲》。

《佛教三部曲》是舟舵居士在继《大经解讲义》，会集本《佛说阿弥陀经解》，《大势至菩萨念佛圆通章解》，《心经讲义》后的又一部重要著作。舟舵居士，俗名罗文海，是中学教师，一接触佛法，一悟千悟。深解如来真实义，境界极其殊胜，双眼圆明，通达真俗。为报佛深恩，为护佛种性，兴大悲，悯有情，拯济负荷，皆度彼岸。把世尊四十九年讲法，三百余会归纳总结为《佛教三部曲》。即世间曲、出世间曲及彼岸曲。世尊一代圣教不出《佛教三部曲》。《佛教三部曲》是末法众生出世的指路明灯，是净土宗修行人的必读宝典。末法的众生根器都很低劣，障深慧浅。佛门以内的众生也大多不解如来真实义，盲修瞎练，心外求法，一盲领群盲，妄谈相似般若，结果是枉得人身，枉入佛门，枉修佛法，只能与佛结个缘，种下远因，弄不好甚至会谤三宝，死后下地狱。愧对两土导师的悲心愿力，愧对身内己灵。《佛教三部曲》的问世，正如黑暗中的明灯，为人们照亮了前进的方向，便于人们修行。也正是修行人出离世间的眼目，辨清修行的方向。

世间曲包括一切人类、动物、植物、矿物、所有的天体、有形的、无形的、发生在我们身边的万事万物等等。这些都是生灭法，有为法，因缘法。众生随善缘做善事，随恶缘作恶事。造下善恶之业因，必得善恶之果报，丝毫不差。并且因果通三世，欲知前世因，今生受者是，欲知后世果，今生作者是。众生糊涂愚痴，为了追求享乐，贪求种种的欲望，而苦苦营谋、计划，大搞心外求法。为了满足自己的贪欲，不择手段，杀盗淫妄酒，无恶不作，害人害己。造下五恶苦因，必得五痛五烧苦果。即使在无量劫前造下的恶因，一旦缘分成熟，也必然得到恶果。众生不明白因果的道理，就永劫沉沦在六道苦海中疲劳生死，永无停息。若能明白世间的一切都是苦空无常无我。于是，自于其中，一心制意，端心正念，绝欲去忧，独作诸善，不为众恶，积极出离，便能永脱轮回，离生死苦，得涅槃乐。即到达彼岸。 彼岸曲是我们的归宿，是我们的老家。即是一切众生本具的如来智慧德相，大光明藏，是我们的妙明真心，真如实相，大光明大智慧齐现。是极大的极圆的清凉的柔和的金黄色的球状的镜子。镜内流现出西方三圣，诸上善人，宝树莲华，八功德水。尽虚空遍法界无所不照，全部显现。即大圆镜智。是四无碍的境界。彼岸大法即是极乐世界法，一真法界法。因极乐世界正报依报都是光明智慧之身，都是紫磨金身，那罗延身，金刚不坏身，所以才能建立常然，无衰无变永远长存，是离言绝虑，离边圆融，妄心行不到处。这些都是一切众生本具，各各现成，不从外得，在圣不增，在凡不减。“净极光通达，寂照含虚空。”这是常寂光土法身佛的相貌。法身佛住在常寂光土。赞佛偈说：阿弥陀佛身金色，相好光明无等伦，白毫宛转五须弥，绀目澄清四大海。这是报身佛的相貌。从法身佛流现报身佛，从报身佛流现应化身佛，从应化身佛流现等流（等同六道）身佛。为契合众生不同根机，而现种种身体，随缘教化众生，启发众生知娑婆世间生死苦，应生厌离心，知极乐、一真不出我自心，无有众苦，但受诸乐，故生欣慕之心，回归本然。对此若能立即承当，即心即是，当下即天人师，佛。如若不能，应具深明理体，深信不疑，依教奉行，定能径登不退，圆生四土。因此须积极修行出世大法。

出世间曲。对修行人来说，出世法是关键。佛法讲因果，浅说种善因得善果，种恶因得恶果。深说种出离生死因，得了脱生死果，即种菩提因，得菩提果。出世间曲即观照般若、发菩提心，一向专念阿弥陀佛。观照般若适合上根利智之人修行。无妄心为观，真心显现为照，不是一般人所能达到。所以最契合末法众生根器的，唯有净土法门，发菩提心，一向专念阿弥陀佛。它普被三根，利钝齐收，横超三界，带业往生，当生成就。《华严经》被称为经中之王，《法华经》被称为成佛的经典，但《华严》的奥藏与《法华》的秘髓于《大乘无量寿经》含概无遗。《大乘无量寿经》被称为净土第一经，与《佛说阿弥陀经》是同部，其修行宗旨完全一致，即发菩提心一向专念阿弥陀佛与深信切愿持名。蕅益大师说：深信切愿即是发菩提心。这是一切众生出离苦海的慈航，是一切众生修行的指南针。也是释迦如来出世目的，也是一切含灵得度的方法。持名，一向专念阿弥陀佛很简单，只要有心能念，有口能称就可修行。而深信切愿与发菩提心确非易事。如果对实相理体不出自心信不及，对弥陀大愿无有虚设信不及，那么信的便不正、不真、不深，菩提之心发的便不圆、不正、不大，所得之果便大打折扣。发菩提心就是发起作佛度化众生的心。也就是发起观世音菩萨的大慈大悲之心，文殊、大势至菩萨的大智慧之心，普贤菩萨的大愿大行之心，这三心结合就是无上菩提心。发心有顺事发心和顺理发心。顺事发心即四弘誓愿，顺理发心即是离开两边契入中道。离开六道众生执著有的一边，离开二乘人执著偏空假有的一边，自然契入中道，即四十一位法身大士的境界。进之，第一义谛。能这样的发心，功德不可思议。在此基础上持名，一向专念阿弥陀佛，临命终时，决定往生极乐世界。万人修万人去，一个都不漏，上根利智之人也不屈材，文殊普贤都求生极乐。下等根器五逆十恶的众生发愿求生，也蒙佛愿慈悲接引。慈照宗主劝人发愿偈说：持戒无信愿，不得生净土。唯得人天福，福尽受轮回。又说：发愿持戒力，回向生乐国，如是各行持，千中不失一。我们修行人对此要提高警惕。《菩提心义》说：菩提之心，成佛之本，大事因缘，莫过于是。赞菩提心说：若人求佛慧，通达菩提心，父母所生身，速证大觉位。此菩提心实为往生净土之源。故知，若不发此心，纵然勤修，亦似无源之水，无本之木，终不能往生。十方三世一切诸佛成佛的必经之路，都是发菩提心，行菩萨道，最后成佛。何况我们，岂能例外。

《佛教三部曲》对于不信佛的人，能起到止恶防非的作用。众生都是由于不信三世因果，邪知邪见炽盛，大造三毒五恶之业因，而感召辗转轮回的苦果。世间的众生，有的病痛缠身，有的贫穷潦倒，有的盲聋喑哑，有的痴恶尪狂。众生都生活在自相燋然，共相杀伤的环境中，而不能自拔，忧愁万端，苦恼无边。如果看了《佛教三部曲》之后，深深体会世尊的深切慈悲之心，重重诲勉之后，便能痛改前非，努力向善，远离恶因，自然远离恶果。自然能感家庭和睦，事业顺利，生意兴隆，社会和谐，国运昌盛，起到移风易俗，劫运自转的功效。

《佛教三部曲》对学佛人来说，那是必读宝典。修行人看了《三部曲》之后，对照一下自己的行持，看看自己是在世间曲中，还是在出世间曲中，或是在彼岸曲中，如若在世间曲中，要立即调转方向，发菩提心，离开两边，契入中道。如在出世曲中，不要调转方向，要一门深入，精进努力，一生成办。如果在彼岸曲中，当下最低也是破无明见法身的法身大士，应自觉，觉他，觉满，三觉圆满。如果二乘人看了《三部曲》之后，便会自主的发起菩提心，回小向大，求生极乐。本《三部曲》适合各阶层人士，能起到一切增上缘的作用。

末后敬引念公大师偈语一则，普作诲勉：

愿解如来真实义，愿得如来真实利

普愿早生真实慧，速证究竟真实际。

末学弟子： 于冰 敬序

二零一二年 三月

序文二

释迦牟尼佛是娑婆世界的教主，是我们的大慈悲父，是九法界众生出离苦海的大导师，是法王，如法自在，故《涅槃经》云：“法是佛母，佛从法生，三世如来皆供养法，况薄地凡夫。”四十九年讲法，三百余会，开权显实主要讲了三种法，世间法，出世间法，彼岸法，堪称佛教三部曲，妙不可思，言不可议。妙在世尊最宝贵的开示：“诸行无常是生灭法，生灭灭已，寂灭为乐”十六个字，字字句句，言言见谛，谛谛归真。

佛是一切智者，彻证到了人生宇宙的真相本来不生不灭，所以直指“诸行无常是生灭法”，有为法，烦恼法。文殊菩萨有大方便问佛，世尊开示：末法年中，劣智众生，心迷意醉，智暗情昏，虽有斋戒，并无智慧，一向热著，认妄为真，种种颠倒，深迷自性，从贪嗔痴行杀盗淫，《维摩经》更有开示：贪婪身欲为根本，贪婪种种的物欲为根本，一针见血，一语道破贪嗔痴是六道轮回的生死根本。只因不孝父母，不敬师长，不信因果，不信佛法，八苦交煎苦不堪言，累劫难出无有出期，谁能知者，唯佛独耳。

欲出生死（先断贪嗔痴），欲灭贪嗔痴妄起各种不顺理之心念，应先明白世间一切诸法，悉皆是空是苦，是无我，无常是不净啊，无有自性，当体皆空了不可得。不承认身体是我，了身如梦幻泡影，应作如是观，将作死观，将作入地狱观，如救头燃，此即是出离六道轮回的第一妙法，也是消除业障的第一妙法。我们要修出世大法，种菩提因必得菩提果。

佛说一切法，为度一切心，此心是生灭灭已，发菩提心一向专念阿弥陀佛，深信切愿持名，以观照般若，修出世大法，当生了道大法。非仗般若不可，有三：以文字般若之义理，起观照般若之妙用，照实相般若之理体，般若是佛智，更是佛种，是三宝之命脉，是无上法宝。

观照般若是适合上根利智之人修行，众生不会观，更不会照，只会想一想。《文殊般若经》说：众生的根性愚昧不灵活，用观照的办法不能得到解脱，但是让他们念阿弥陀佛名号不间断，临命终时，自然得到往生极乐世界。

般若是学佛人的眼目，是度众生之慈航。般若很重要，没有般若的人就不会信净土法门，净土就是念佛求往生。印光大师说：唯此念佛一法，最为契理契机，须知净土法门，为一切诸法汇归法海，以真信切愿，持佛名号，求生西方的一片诚心，亦必能与佛感应道交，亲蒙接引，而带业往生，净土法门之妙，妙在于此。净土宗的精华就是菩提心。《大乘无量寿经》三辈往生共同的条件，就是发菩提心一向专念阿弥陀佛，求生极乐。《佛说阿弥陀经》是具足信愿行，《观经》净业三福中的第三福发菩提心，深信因果劝进行者，读诵大乘。三部经典都重在发菩提心，三辈九品往生的修行宗旨，无二无别。三部经典都是发菩提心一向专念，深信切愿持名为往生极乐的正因，是诸佛之本愿，是佛佛传家之无上法宝。

净土宗的玄妙方便与善巧，还是发菩提心，菩提心如金刚杵，是佛智、是无上胜智、不可称智、大乘广智，无等无伦最上圣智、邪魔外道不能动故。这个菩提心，是大慈（是众生无福，给众生施福）悲心，悲在拔掉众生六道轮回之苦，大智慧心是心佛众生三无差别的心，大愿心是众生不尽誓不成佛，这三心相结合的心即菩提心。这个菩提心就是坚固在净土念佛一法上，为一乘成佛之法，六字洪名是末法众生的方便宝藏，六字洪名就是菩提心，就是实相，菩提心具足着往生极乐的妙因妙果，自性本具之涅槃法身，是心王，是大方广。这个心广大，尽虚空遍法界都是自己的心，这个心究竟如虚空，过去无量劫，现在无量劫，未来无量劫。菩提心有顺事发，是普贤菩萨的四弘誓愿。功德无量。顺理发，是离开两边契入中道，不可思议。理体与事相是无碍，虽然发愿度无量无边的众生是事相上的事，这是有，而不执著能度的我，所度的众生，能所两忘，这是空，空有不二，这是一真法界的境界。

发菩提心是释迦牟尼佛出兴于世的一大事因缘，唯说实说弥陀本愿海，在一切法中，四十八愿是圆融无碍之法。十念必生是净土宗之心髓，是无上之宝，十念功成，十念法门的奇特，绝妙殊胜不可思议之处，前人所谓“一句弥陀，不杂异缘，十念功成，顿超多劫”。是《大乘无量寿经》的重要修行路线和重要途径，是成佛的指南针，是易行道。本经的纲宗即是三真实。

会集本《佛说阿弥陀经》深信切愿持名，此人临命终时，阿弥陀佛与诸圣众现在其前，慈悲加祐，令心不乱……得往生极乐国土成佛的大利益。每一个字都是海印三昧，大圆镜智的灵文啊。深显净土宗之心髓，是果教派他力门。

《观经》发菩提心，以是心是佛，是心作佛为修行路线和重要途径，世间特别稀有的是，五逆十恶的人临终忏悔念佛发愿求生极乐，乃至一念都蒙佛接引往生极乐，这是净土宗的极殊胜之处，是大慈大悲到了极处，是弥陀的本愿。

真为生死发菩提心，受持菩提心，传递法宝，愿正法久住，入不二法门。我们在修行过程中难免会遇到违缘，要以慈悲为根本，以般若忍为波罗蜜，做因果想，做还债想，做忏悔想，要做冤亲平等想，自他不二想。《华严经》说：嗔是心中火，能烧功德林，欲修菩提者，菩提护嗔心。这个开示太好了，就是用佛号来护念我们的起心动念，每时每刻省察我们的心性，是不是阿弥陀佛，阿弥陀佛的再念，这句名号是无量光无量寿，无量光寿如来啊，这句阿弥陀佛名号运载着无量的光明智慧和慈悲愿力，我们念佛时心中就放光啊，我们念佛时就是和阿弥陀佛感应道交时。我们念佛时，就是和慈母相见时。这句阿弥陀佛是阿陀伽药万病总治，是对治贪嗔痴的最佳良方，是十方如来所传的三昧法水。众生一念心性无二，由迷则悟，念念是阿弥陀佛，念念心心不空过，就是好境界。全显如来智慧德相。菩提心信愿行是往生极乐成佛之根本。

入寂灭为乐不思议果海，寂灭为乐是到达涅槃彼岸，寂灭为乐是如来智慧德相，妙明真心，一真一切真的极乐世界，华藏世界，大日如来密严国，东方琉璃世界，弥勒内院，自性，法性，大光明大智慧齐现，性相二恒常，不二真境，依正不二，一切都是不二。极乐世界纯一真实，是光明和智慧组成的，建立常然，无衰无变，无有众苦但受诸乐。极乐世界的三种庄严，佛庄严，菩萨庄严，国土庄严，是四十八愿的完整体现。全体入在一法句中，一法句者清净句，清净句者，真实智慧无为法身。

极乐世界是光明的世界，从大光明藏中流现出正报西方三圣，诸上善人。依报，宝树莲华，八功德水，这些种种差别相，都是从阿弥陀佛自性中流现出来的，这些相就是道，就是佛。最微妙的是光明作佛事，水、鸟、宝树、风，都发出微妙的声音，演说妙法，苦啊、空啊……无我无常全都显事事无碍的法界。最殊胜之处，随其所闻与法相应，一毛一尘都是中道理体，妙明真心，一切众生都具如来智慧德相。 佛教的兴衰，是法脉的传承。现在舟舵居士，传佛心印，明佛心要，大兴法雨，弘扬正法，又撰写了《佛教三部曲》，让我们从娑婆世界的此岸，渡过中流的烦恼河，直达涅槃彼岸，入寂灭为乐不思议法海，入如来果海。入大光明藏、入常寂光土。阿弥陀佛。

我非常感恩舟舵居士，几年来讲经说法教化众生，让我们明白了菩提心，是我们修习佛法的引导者，是我们菩提道上的大善知识，让我们了解了极乐世界，释迦牟尼佛，不断传递着往生极乐的信息，阿弥陀佛大慈悲，视众生为独子，十劫以来无时无刻地在呼唤我们，不断地传递家书。等着我们回本有的故乡极乐世界。我们以发无上的菩提心广积福慧资粮，忆佛念佛现前当来必定见佛。

同修们，莲友们，佛教事业方兴未艾，愿正法久住，法灯长明，慧水长流，道场长兴，而发无上菩提心，受持菩提心，精进菩提心，传递菩提心，愿我们在修行的觉路上，理明，信深，愿切，行专，功纯，业净，妄消，真现。以般若为导，净土为归，入佛知见，证佛知见，愿我们在菩提心，深信切愿持名，以是心是佛，是心作佛，行念佛三昧，入如来圆圆果海，虚空有尽，愿力无尽。阿弥陀佛！ 以上是我的一点学习佛法的体会。障深慧浅，有不当之处请批评指正，将以此回向给真如实际心心契合，回向给佛果菩提念念圆满，回向给尽虚空遍法界的众生，早日心皈佛门，同到道场，同修净土，同生西方，同成佛道。阿弥陀佛！

三求讲堂精舍学子： 张友芳

2012年4月

佛 教 三 部 曲

舟舵居士著

《涅槃经》说：诸行无常，是生灭法。生灭灭已，寂灭为乐。 诸行无常，是生灭法。即是六道轮回，八苦交煎，苦不堪言的世间法，有为法，生死法。生灭灭已。即是发菩提心，深信切愿持名，观照般若，出世大法，当生了道之法。寂灭为乐。即是如来智慧德相，妙明真心，一真法界，极乐世界，华藏世界，大日如来密严国，东方琉璃世界，弥勒内院，自性，法性，大光明大智慧齐现，性相二恒常，诸佛如来不二真境等等。

世尊四十九年讲法，三百余会，其内容即是世间法，出世法，彼岸法，三大主题，现称佛教三部曲。

一、世间曲。二、出世间曲。三、彼岸曲。

一、世间曲

诸恶莫作第一 世人共争不急之务。于此剧恶极苦之中。勤身营务，以自给济。尊卑、贫富、少长、男女、累念积虑，为心走使。无田忧田，无宅忧宅，眷属财物，有无同忧。有一少一，思欲齐等。适小具有，又忧非常。水火盗贼，怨家债主，焚漂劫夺，消散磨灭。心悭意固，无能纵舍。命终弃捐，莫谁随者。贫富同然，忧苦万端。

本段经文首先说明娑婆众生，普遍忧愁烦恼。释迦牟尼佛劝令娑婆众生，厌离娑婆世界。

“共争不急之务”，世间人都是共争不重要的俗事小事，不知道出离生死大事。不知道无常迅速到来，不知道了脱生死是大事。只知道贪物、贪名、贪利，所以忧愁苦恼无量无边，没有出离六道的期限。《会疏》说：同修啊，一切事物，都有根本与枝叶，有缓有急，应先办大事要事，后办小事轻事。譬喻有人进了大城市，必须首先找到安息住处，然后再去做事。到了天黑时候才有休息睡觉的地方。首先找好休息睡觉的地方，指修行了脱生死大事。天黑时才有住宿地方，就是大命将终往生一真法界之意。有了住宿地方，即是生在莲华中，不落六道二乘之意。宴居的人匆匆忙忙，在大难中做一些不重要的事情。大命将终，虽然后悔，有什么用？ “剧恶极苦”。剧者，厉甚。世尊说：唯有娑婆世界，杀生、偷盗、邪淫、妄语、饮酒最为剧烈痛苦。又说：如是五恶是因，五烧五痛是果，就像大火一样，焚烧人的身体。五恶是因，五痛是现报，五烧是死后报。《会疏》说：人世间就像大火猛烈焚烧一样，众生极端痛苦，所以说，剧恶极苦。

“勤身营务，以自给济”，《会疏》说：营者，经营某一种事业，务者，专门用力在某一件事业上。用身体辛勤劳动，所以说，勤身。给者，自己身体得到满足，用物质满足自己的生活为给。又给者，供养供给。济者，度日过生活。所以知道，经文之意：用自己的身体辛勤劳动，经营某一种事业，挣一定的生活费用，求得自己的物质生活得到满足，生活一辈子。又《会疏》说：知识分子、农民、工人、商人，为得到物质养活自己的身体，所以说，以自给济。给者，供养钱粮物。济者，救济。

“尊卑、贫富、少长、男女、累念积虑，为心走使”。尊啊、卑啊、贫啊、富啊、少啊、长啊、男啊、女啊，像芸香草一样多的世间人，种种品类。社会地位高的人，称谓尊。社会地位低的人，称谓卑。年老的人，称谓长。年幼的人称谓少。种种不相同的男男女女都具有这个愚痴贪欲的心，苦心担忧，忧虑不绝，东奔西走，忙忙碌碌，无有停时。所以说，种种的焦虑，种种的担心，都是被这个贪欲的心所支配，所使用。义寂师说：想想过去的事，又想想未来的事，所以说，累念积虑。常常被这个欲望心所支使，所差遣，在吵吵闹闹，杂乱的生活环境中，东奔西走，所以说，为心走使。其意是，思念过去的事，叫做累念，担忧未来的事，叫做积虑。所以这个妄心没有休息的时候。因为这个妄心有种种欲望，身体也就随着他奔波。譬喻要想买一样好东西，就顾不得拥挤杂乱的市场，排着长长的队伍。所以说，被这个妄心所支配，所使唤，为这个妄心而奔波。嘉祥师说：这个妄心总是想着钱粮物不舍，解释为累念积虑。以辛勤奔波，没有一时停息，解释为为心走使。心中总是有这样的念头，钱啊、财啊、物啊，所以名为累念积虑。急急忙忙想得到这些物资，所以身体妄心不得安宁，这是为心走使。又憬兴师说：为心走使者，就像渴鹿在沙漠之中奔于水喝，又好像病眼看见空中有花，这都是有求心切，不知道这是病花，水是幻相，病花也是幻相，而徒劳奔波。阳焰者，阳焰是沙漠中出现的幻相，根本没有这么一回事。远望好像是水，渴鹿渴马等求水的心非常迫切，急忙奔走，想得到水喝，可是这样做没有用，根本没有水。又如眼睛有病，看见空中有花，还想把捉不放，不知道虚空中根本没有花，所以说为心走使。走使者，俗家说的奔波劳碌。

“无田忧田”，直到“忧苦万端”。一大段都是“累念积虑”一句经文的详细讲解。田者，田地、土地。宅者，家宅、房宅、住宅、住所。眷属者，家属、自己家人、亲属、亲戚、雇用仆人等。财物者，家庭的钱粮物等生活用品。以上都是六道轮回众生所忧虑的事情。没有的要想得到。已经得到的，又害怕失去，也和没有的同样忧愁。贪欲的大海，难以填平，患得患失，斤斤计较，所以有的和没有的同样忧愁。自己有了一样，自己思考还少一样，两样都有了，又害怕失去。例如，自己已经有了一亿元存款，看见别人有两亿元存款，自己思量着再有一亿元存款才好。自己已经有了一台电视机，看见别人有两台电视机，自己想再有一台电视机就更方便了。两台都有了，可是呢？想来想去，又怕再失去，所以就忧愁起来。想来想去，终于得到了，可是呢，忧愁也没有停止。因为贪欲是无止境的，所以永远都不能满足这个欲望。暂时都得到了，又要常保，永远不失掉，又怕出意外，担心再一次失掉。所以说，“适小具有，又忧非常”。非常者，就是下面的水啊、火啊、盗啊、贼啊，大火焚烧，大水漂走，强盗劫去，土匪夺走等不正常的灾害。水火者，指水灾与火灾。盗贼者，指抢夺与偷窃所带来的灾祸。怨家者，指与我结下怨恨的人。债主者，指我欠人家的债，到现在还没有还给人家。以上种种人与事都可以突然发生不相同的灾祸。如大火焚烧一切，大水淹没一切，强盗抢夺一切，毛贼偷窃一切，怨家报仇，债主要债，甚至在极短时间内，全部的旧日财富一扫而光，所以说“焚漂劫夺，消散磨灭”。《会疏》说：焚者，焚烧。兵打仗，大火烧，失火等灾难。漂者，指大水、大风等灾害。劫者，夺走。强盗、毛贼等灾难。被怨家所消散，被债主所磨灭一切。世间人“心悭意固”，指悭吝的心，非常顽固不化。一旦失掉财物，心中更加愤恨、忧愁，没有半点快乐，没有一刻宁息，所以说“无能纵舍”。纵舍者，放下万缘。

“命终弃捐”等这四句经文，广指一切世间人，大命终了的时候，多少辈子积累下来的财宝，都应当舍离了。光身来，光身走，没有一样能伴随自己，心爱的人，可以同时死去，但不能到同一个地方去。业因不相同，果报也不相同，去处也不相同。所以说，没有谁能随着自己。《普贤行愿品》说：修行的人，临命终时侯，最后一刹那时间，眼、耳、鼻、舌、身、意，都分离坏死了，一切家亲眷属都舍离了自己，一切权威势力都离开了自己。自己是君王，有大臣，有宫殿，有皇城，有象马，有大车，有大轿，有珍宝，有江山，这些东西对自己来说有什么用？哪一样能带走？没有一样能伴随自己，一场空。前面说的与这个地方说的一样。平常说的家亲、眷属、大楼、存款折、官位、职称，等等，这万般都带不走，唯有造恶业得恶报，造善业得善报，造菩提因，往生极乐作佛去。不管贫穷的人，富贵的人，都是这样，忧愁啊，苦闷啊，无量无边，所以说“忧苦万端”。

世间人民，父子、兄弟、夫妇、亲属、当相敬爱，无相憎嫉。有无相通，无得贪惜。言色常和，莫相违戾，或时心诤，有所恚怒。后世转剧，至成大怨。世间之事，更相患害。虽不临时，应急想破。

本段经文，劝说世间人，亲戚家属之间，应当和睦敬爱。不和睦就成为怨仇。

敬爱者，恭敬与慈爱。憎嫉者，憎恶与嫉妒。“有无相通”，相通指财物相通。用自己的财物，救济贫穷的人，这是有无相通之意。言色者，指语言与面色。违戾者，违是违背反逆。戾是乖啊，不顺，不和谐，憎恨。《会疏》说：和颜悦色，说话不要违背他人的利益，引起他人的憎恨。温和、善良、恭敬、谦让，面色不要出现紧迫、收敛、皱眉头、穷蹙，这是常和。所以知道，言色常和即是本经的和颜爱语。 上面是劝说世间人要和睦，团结，友好相处。下面说不和睦，不团结，不友好相处，就结成大怨大仇。“或时心诤”，诤就是争。《一切经音义》解释为讼。讼者，争辩是非，曲直，打官司。《会疏》说：人在平时，虽然没有愤恨，一旦违背了自己的利益，就忽然生起愤恨，就斗争起来，所以说或时。一时忽然生起互相斗争与争辩，是非对错，打官司的心，所以说“或时心诤”。恚怒者，瞋恚忿怒。结成怨憎的众生，生生世世常常见面，互相杀害，愈演变愈厉害。所以说“后世转剧，至成大怨”。如琉璃王为报过去世中的怨仇，把释迦种族全部杀光。“世间之事，更相患害”，指世间众生冤冤相报的事情，互相杀害，招来大祸。既然造下恶因，必然结成恶果，报应虽然不能立刻显现在当时，所以说“虽不临时”。但是有因必有果，因果决定不虚，决定应当报应在后世。所以说“应急想破”。凡夫只知道，惧怕恶果的到来，不知道造恶因得恶果。菩萨知道不造恶因，决定没有恶果。所以说凡夫惧果，菩萨畏因。 人在爱欲之中，独生独死，独去独来，苦乐自当，无有代者。善恶变化，追逐所生。道路不同，会见无期。何不于强健时，努力修善，欲何待乎？

本段经文，劝说世间人，舍去邪恶，修行善业。

爱欲者，情爱与贪欲。爱欲实际是六道轮回生死的根本。情爱与贪欲不重的人，不堕娑婆。娑婆世界的人，全部都是这样，沉溺在情爱与贪欲之中，所以在这个地方死去，到另一个地方投生，六道轮回无穷无尽，没完没了。假使儿孙满堂，在生死期到来时，生是独身来，死是独自死去，没有谁能伴随，也没有人能代替。所以说“独生独死，独去独来”。“苦乐自当，无有代者”，指造恶因得恶报，造善因得善报，都是自作自受，也没有谁能代替谁呀。憬兴师说：自当者自受。“善恶变化”者，憬兴师说：造善因，得善报，到三善道去。造恶因，得恶报，到三恶道去。《会疏》说：今世虽然得到善果，大富大贵，健康长寿，儿孙满堂。可是，正当享福时候，就造下了无量恶因，来世变成三恶道的众生，招来殃祸。现在虽然得到恶报，贫穷多病、短寿、孤单，可是呢，这个人多做善事好事，来世就到善道，享大福报。善恶互相转化，变化万千，不可能一一都说出来。这是善恶变化的一种解释。嘉祥师说：造下恶因，得苦的果报，造下善因，得乐的果报。善恶报应容易提前，非常快速，所以说“追逐所生”。逐者，追从。所造下的善因或恶因，到什么地方去受报，果报都随着自己。造善因得善报，造恶因得恶报。“道路不同”者，嘉祥师说：作十善业的人，临命终时，自然上天堂。作杀生、偷盗、邪淫、妄语、饮酒的人，临命终时，自然下地狱，受刀山剑树的刑罚。因果不一样，死后所生的处所相差太大了。所以这一生一旦死去，竟成为永远分离。一入三恶道就是五千劫，经受六道轮回，何日再见面，就是见了面也不认识，所以说“会见无期”。所以释迦牟尼佛哀愍众生，劝说世间人，要从梦中醒过来，苦海无边，回头是岸，要趁身体强壮时候，早日学佛，努力修善，你还等待什么呢？人老了体力衰弱，难以精进修行，如《涅槃经》世尊对迦叶说：迦叶，譬喻甘蔗，既然被机器压后剩下的渣滓，没有原来的鲜味了。年轻力壮，精神饱满，修行精进，成就显著。老年人被老所压，就没有三种味了：一、没有出家人的味了。二、没有读念背诵的味了。三、没有宗门坐禅的味了。老年人就失去这三种味，所以应当趁年轻力壮，早日学佛，发愿求生极乐，千万不要再往下拖延时间了。

世人善恶，自不能见，吉凶祸福，竞各作之。身愚神暗，转受余教。颠倒相续，无常根本。蒙冥抵突，不信经法。心无远虑，各欲快意。迷于瞋恚，贪于财色。终不休止，哀哉可伤！先人不善，不识道德，无有语者，殊无怪也。死生之趣，善恶之道，都不之信，谓无有是。更相瞻视。且自见之。或父哭子，或子哭父。兄弟夫妇，更相哭泣。

经文之意，世间人愚痴无知，不明白什么是善，什么是恶。各自按着自己的意思，分别执著，全是妄想不实。对于善恶，三世因果，永远不变的规律，不能相信。所以说“世间善恶，自不能见。”既然不知道什么是因，因起什么作用，又不知道什么是果，果是怎样来的，只图眼前利益，眼前快乐，作了无量无边的恶事，结果后患无穷，这是凡夫畏果，菩萨畏因。纵情放欲，任意作恶，竞造恶因，不管以后凶呀祸呀，全都不管，所以说“吉凶祸福，竞各作之”。嘉祥师说：世间的人，用杀生祭祀祖先为凶，嫁娶等为吉。世间人，在祭祀祖先，婚姻嫁娶等，都是用杀生招待宾客。婚姻嫁娶，用杀生招待宾客为吉，祭祀祖先，用杀生招待宾客为凶，这吉凶都是因：招来的祸福这是果，杀生祭祀是凶，是因，杀业所感来的三途之报是祸，是果。但世间人，他们认为婚姻嫁娶，用杀生招待宾客为吉。他们不知道，不明白这样的善，实际是恶，是恶因必然招来恶果。“身愚神暗”者，嘉祥师说：身体造杀生、偷盗、邪淫恶业，所以说身愚。心不信因果，所以说神暗。净影师说：身愚者，身体愚痴，神暗者，心堵塞，意封闭。不明白善恶，死后到什么地方去，自己不知道。所以知道，身愚神暗是痴毒。因为愚痴的原因，心意就堵塞，就封闭，不信因果。不信释迦牟尼佛的经法，不入佛的正道。对于外道邪说，反而容易信受奉行，如提倡“五教同等”。所以说“转受余教”。这样的颠倒见解，生生世世相续不间断，永远沉溺在六道轮回生死之中。为什么这样颠倒愚痴，永堕在六道轮回之中呢？他们的根本就是愚痴造业，生生死死，不知道往生极乐世界，用愚痴作为根本。所以说“无常根本”。 “蒙冥抵突”者，蒙者，有眼球而看不见，憬兴师说：蒙者，目蒙。蒙者，眼球有覆盖物，看不见。冥者，愚痴，糊涂，不明白，不知道。抵者，兽以角接触物体。突者，冲触。义寂师解释这一句时说：因为不了解不知道，所以一接触事物，就违背事物的原则，就犯错误。就像小孩夜间走路，也像狂犬没有方向的奔走，什么坏事都做。因为愚昧无知，心中糊涂，所以不明白经中的意思。用错误的见解，作为自己的个性，好冲突，好打仗，所以对于经典里面说的种种真实境界，都不能够信受奉行。所以心中没有长远的打算，各自只求眼前的利益快乐。《会疏》说：不考虑后世。只求眼前的快乐，所以说“各欲快意”。心中存有瞋恚，贪恋财物，好男女色欲，没完没了，所以说“哀哉可伤”。祖先不善，不明白道德，说明祖上愚痴糊涂。净影师说：从来不研究善事，不做善事。不明白什么是道德，说明他们的见解都是错误的。错误的见解，错误的行为，说明愚痴糊涂到了极处啊。世世代代相继相承，孩子受父母的教导，所教导的内容都是邪知邪见，不谈论善因得善报，恶因得恶报，所以说“无有语者”。祖上愚痴糊涂，顽固不化，后人不明白道德，这是事物发展的必然规律。所以说“殊无怪也”。“死生之趣，善恶之道”者，净影师说：六道轮回这是果，要是不明白因，也就不明白这个果是怎样来的。有的在三善道，有的在三恶道，要是不明白这个六道轮回，就不认识因。在因在果，自己都不认识，不明白种善因得善果，种恶因得恶果。祖上不教导，所以后辈永远不明白。因为六道轮回，因因果果，人们都不相信，他们认为没有六道轮回。他们不知道生死事大，自己必定能遭遇，能亲自见到父子、兄弟、夫妇，死别的时候，互相大哭不能避免啊。

一死一生，迭相顾恋。忧爱结缚，无有解时。思想恩好，不离情欲。不能深思熟计，专精行道。年寿旋尽，无可奈何！ 世间人愚痴糊涂，贪爱情欲，不知道世间万事万物，都是梦幻泡影，空中鲜花，根本没有这些事情，还误认为实有，抓住不放，而不知道转眼就死亡，无常迅速，不能永远保持住。生下来的时候，愈亲愈爱，死的时候，加倍的痛苦伤心。生下来的时候欢喜，死的时候，活着的人伤心，与死去的亲人永别了，死去的人，悲伤自己的身体永远长逝。活着的人与死了的人，互相留恋，难舍难分，如刀刺心，痛苦万端，所以说“一死一生，迭相顾恋”。生下来的时候，大家都相亲相爱，死的时候，就变成忧愁痛苦。而这一死一生，捆绑在身体心意中，就像用绳子打了一个结，捆住自己，不能出离六道，所以说“忧爱结缚，无有解时”。又结缚就是烦恼。《大乘义章》说：烦恼迷惑，捆住束缚一切修行人，所以名为结。又心被烦恼迷惑、捆绑，也名为结。心中被烦恼、情爱、糊涂、迷惑、捆住，就永远不能出离六道啦。所以说，束缚在情爱之中，即捆绑束缚在生死之中，就没有出离六道的期限了。“思想恩好”，思想者，妄想，恩好是世间人，最珍惜的恩爱。世间人所珍惜的东西，追究它的根源，就是情欲。而不知道，情欲是生死的苦本，纯情即堕三恶道。如果不在这个地方好好想一想，苦海无边，回头是岸，一心修道，求生极乐，得到解脱。刹那之间死亡到来，寿命终了，到了这个时候，徒然唤起，呼爹喊娘有什么用？人的寿命就在呼吸之间，一口气上不来就死了，所以说，刹那之间就到了临终时候。

惑道者众，悟道者少。各怀杀毒，恶气冥冥。为妄兴事，违逆天地。恣意罪极，顿夺其寿。下入恶道，无有出期。 本段经文，说明从愚痴生起瞋恚的过失。三恶道中，瞋恚业是下地狱的因。又说：生起一点瞋恚的心火，就能烧掉多年修行的功德，多年修行的功德积累起来，名叫功德林。“惑道者众，悟道者少”，世间的人，真正能觉悟求生极乐的人少。迷惑颠倒，不行正道，不行菩萨道的人多。所以“各怀杀毒，恶气冥冥”心中怀着杀害众生的毒，凶恶残伤众生的生命，恶气如火，极其旺盛，从生死入生死，所以说，恶气冥冥。又冥冥者，幽暗、无知、黑夜。所做的都是虚妄不实，假的，空的，不能永远保住。“为妄兴事，违逆天地”，为妄兴事即是违逆天地之意。嘉祥师意：违逆天地，是上不顺合天意，下违背阎罗王地心。“恣意罪极，顿夺其寿”，于是就任意作恶多端，所以说，恣意。一旦恶贯满盈，罪大恶极，所以说罪极。由于这样的罪业牵领引向恶趣，不等到时间的寿命终了，就立刻夺取他的生命。所以说，恣意罪极，顿夺其寿啊。“下入恶道，无有出期”，死后下三恶道，要想出三恶道，没有期限。嘉祥师说：灭去他们活在世间的寿命，夺走他们种种的妄想打算。净影师说：由于愚痴，所以才生起瞋恚，为了一点小事，各自都心怀杀毒，恶气深重，曲折深沉。续说：造罪业的人，由于过去生中造恶业的力量，自自然然就招来不是正法的恶缘，生活在千辛万苦之中，在这种恶劣的生活条件下，心怀杀毒，更加任意作恶，无拘无束，作恶多端。等到恶业满盈，罪大恶极，立刻夺去生命，这一生就完了，触犯国家法律，处以死刑，死后入三恶道，受苦无量无边啊。嘉祥与净影二师之意，告诉我们世间的人，因为愚痴而生瞋恨心，互相残杀，互相伤害。各自心怀恶毒，大作虚妄不实的杀生、偷盗、邪淫、妄语、饮酒，种种恶事。这些造恶业的人，由于他们过去世中，恶业的牵引，不论他们出生在任何地方，种种恶的生活条件，自自然然紧紧伴随他们，在这恶劣生活条件中，仍然不改悔，继续任意作恶，做些虚妄不实的坏事。等到他们的罪业达到登峰造极时，果报自然现前，立刻就夺取他们的寿命，堕入三恶道。所受的恶业果报，无量无边。要想出离三恶道，没有期限，所以说无有出期。 若曹当熟思计，远离众恶。择其善者，勤而行之。爱欲荣华，不可常保，皆当别离，无可乐者。当勤精进，生安乐国。智慧明达，功德殊胜。勿得随心所欲，亏负经戒，在人后也。

“若曹当熟思计，远离众恶”等，这一自然段，普遍劝说，一切众生，诸恶莫作，众善奉行，破迷开悟，求生极乐。若曹者，即你们。熟思计者，平时所说的，深思熟虑，即是考虑周到、全面、正确、深刻。“爱欲荣华”到“无可乐者”。《会疏》说：富贵荣华不可以长时间保住，如今相聚相会了，以后必定会分离解散。世间万事万物，都是有为法，有生必有灭。人的寿命难过百岁，爱欲的时间就更短了。由年轻到年老，只是转眼间，所以由旺盛到衰败，这是必然的，不要去留恋它。彭际清大居士说：一切世间人，都以情欲为快乐，根本不知道，这是六道轮回的根本。如果再有一个与情欲相同的东西，那么一切众生就没有出离六道的希望啦。有智慧的人，看众生情欲这件事，全部都是苦，根本没有乐。为什么呢？认为有情欲就是快乐，可是情欲散了就是痛苦，不知道情欲是苦的因。认为得到情欲是快乐，失去情欲是痛苦，不知道得到的情欲，为什么又失去了，不明白这个原因。以情欲聚集在一起为快乐，情欲散了就是痛苦，不知道情欲为什么会散，为什么会聚，聚散的原因，他们不知道。认为出生在娑婆为快乐，命终死去是痛苦。不知道为什么生，为什么灭，这个原因他们不知道。不知道一切众生所快乐的，正是痛苦的因。因为有了这个苦因，所以必然生出苦果来，所以说，无可乐者。 继续劝说，勇猛精进，发心求生极乐。往生极乐的人，都是“智慧明达，功德殊胜”。明者，明了，明白了解。达者，通达，没有障碍到达一切。净影师说：智慧明了通达，得到的智慧殊胜，这个智慧是后得智、差别智。功德殊胜，得到的福报也就殊胜，这个福报是修行而来的。智慧福德都殊胜，所以劝说世间人，要勇猛精进，发愿求生极乐。并且告诫世间人说：不能随着自己的妄心，无拘无束的做一切事情，亏负经典戒律的教导，落在其他修行人的后面。这个地方，特别强调持戒的重要性。因为持戒是一切修行人，求生极乐的基础。“勿得随心所欲”，《涅槃经》说：要觉悟，要常常作自己妄心的老师，不要让妄心作自己的老师。用妄心作老师，这是一切修行人，最大的损失。因为这个妄心，正是六道轮回的根本。用这个妄心作老师，正好认贼作自己的儿子。用砂子作饭，根本不可能。譬喻用妄心做事，这一生不能明心见性，大彻大悟，成为法身大士。更何况随着自己的妄心，任意胡作非为啊！《四十二章经》说：你要谨慎，小心加小心，千万不要信自己的意思，自己的意思不可信哪。《四十二章经》与《涅槃经》说的完全一样。“在人后也”，落在别人后面哪。 五恶痛烧第二 汝等能与此世，端心正意，不为众恶，甚为大德。所以者何？十方世界，善多恶少，易可开化。唯此五恶世间，最为剧苦。我今于此作佛，教化群生，令舍五恶，去五痛，离五烧。降化其意，令持五善，获其福德。何等为五： 本段经文，说明五浊世间的恶苦。恶者，五恶。苦者，五痛、五烧。世尊劝说舍去恶因恶行，行善因善行，离开苦果，得到善果。净影师说：五戒所防止的是，杀生、偷盗、邪淫、妄语、饮酒。造这五种恶业，在现世中，就受到国家的刑罚，现在的身体就遭受苦难，这是五痛。用这种恶因恶行，遭来的是死后堕三恶道，这叫做五烧。五恶是五种恶因。五痛是现世报。五烧是死后报。嘉祥师说：为什么单说这五种恶？因为世间人最喜欢造这五种恶，所以佛偏重于说明这五种恶因恶行恶果。

“端心正意”，指正心诚意，善于护住自己的念头，远离贪瞋痴三毒，不思考邪思邪念。又义寂师说：只求作佛，名端心。除了作佛，不求人天福报的事，名正意。义寂师之意，更为深刻。唯有作佛，才称谓端心，其余的一律不求，才名为正意。能这样端正身心，自然不为众恶所扰乱，所以说名为大德。大德者，功德达到了登峰造极。“善多恶少，易可开化”，嘉祥师说：十方国土中，大多都有殊胜因缘，又有殊胜善报，做善事容易。娑婆世界没有这两个条件。开化者，即是佛的开导教化。下面经文，“唯此五恶世间”到“离五烧”,它的意思如经文。“降化其意，令持五善”，嘉祥师说：降化其意，愿自己的心，入在成佛的道上，遵守五戒，随顺佛的教化而修行。净影与嘉祥都说五善是五戒。“获其福德”。福德者，行善的行为，及所得的福利。嘉祥师说：获其福德者，用远近两种果报，成就他的修行，从果追因。近果者，净影师说：由于持五戒，在现世生活中，身体安康，没有痛苦。远果者，得到往生极乐世界，一定证大涅槃。净影师说：临命终时，往生极乐，所以说遇佛听法，终于得到大涅槃，即是成佛。

其一者，世间诸众生类，欲为众恶。强者伏弱，转相尅贼。残害杀伤，迭相吞噉。不知为善，后受殃罚。故有穷乞、孤独、聋盲、瘖痖、痴恶、尪狂，皆因前世不信道德，不肯为善。其有尊贵、豪富、贤明、长者、智勇、才达，皆由宿世慈孝，修善积德所致。世间有此目前现事。寿终之后，入其幽冥，转生受身，改形易道。故有泥犁、禽兽、蜎飞、蠕动之属。譬如世法牢狱，剧苦极刑，魂神命精，随罪趣向。所受寿命，或长或短，相从共生，更相报偿。殃恶未尽，终不得离。辗转其中，累劫难出。难得解脱，痛不可言。天地之间，自然有是。虽不即时暴应，善恶会当归之。

在一切恶业中，首先标出杀生的恶因恶行恶果。大贤师说：世间众生最恐怖的就是死，死的痛苦达到了极点，损害其他众生利益中，没有比夺命更重的啦。人最害怕的就是死。人最爱惜的就是生命。所以杀害众生，罪恶最大。这杀生的事，不但佛教不准做，其他宗教也戒杀人。 经文中，首先说明杀生罪恶。经文说“强者伏弱，转相尅贼。残害杀伤，迭相吞噉”。伏者，降伏。尅者，杀害。《会疏》说“强者伏弱”，能杀他者为强，被杀者为弱。人和畜生都是这样。“转相尅贼”，尅者，制伏战胜对方，杀害对方。贼者，贼害。譬如雀吃螳螂，人也吃雀。所以说转相。憬兴师说：尅者，杀害。贼者，伤害。残害者，凶残伤害。杀伤者，杀害到死，或者伤害对方的身体。“迭相吞噉”，迭相者，轮流互相。吞噉者，吞下吃掉。蛇吃掉青蛙，青蛙吃掉蚯蚓。所以说迭相吞噉。上面数句说明杀生造恶业。

从“不知为善”到“不肯为善”。都是说明造恶业的过错损失。用来广泛说明他们的行为都是不善的，也不肯为善，又杀害众生的生命，所以受到“穷乞……尪狂”因果报应。穷乞者，穷者，贪穷，乞者，乞丐，要饭吃的人。孤独者，《经音义》说：没有父亲为孤，没有儿子为独。憬兴师说：孤者，没有父母为孤，独者，没有子女为独。聋盲者，聋者，听不见声音，盲者，看不见色形。瘖痖者，瘖者，口不能发音声，痖者，口虽然能发出音声来，但舌头不能转动，仍然不能说话，人们所说的哑巴。痴恶者，痴者，愚痴，痴呆，恶者，凶狠邪恶不善良的人。尪狂者，尪者，软弱，跛脚，短小，狂者，疯狂。上面是“不信道德，不肯为善”，所受的殃罚。

下面举出“尊贵……才达”。说明作善事得到的利益，进一步说明作恶事的过失。尊贵者，尊者，尊敬，贵者，地位高。豪富者，豪者，豪强，富者，有钱人。贤明者，贤者，道德，明者，明白。长者，长辈，者，助词。智勇者，智者，智慧，勇者，勇猛。才达者，才者，才能，达者，通达，达到。这是世间人中受尊敬，地位高，有钱有道德，明白事理，寿命长，贤良有智慧的人，都是由于过去生中，行大慈悲，尊敬老师，孝顺父母，修善积德得来的。上面所说的善恶因果，都是世间常见的事情。又其前面所举出的例子，从穷乞到尪狂，是殃祸罪罚中很容易见到的事情。而这些人，他们不知道，寿终之后，他们的痛苦，更加剧烈。从“入其幽冥”以下，正是说明他们所受的罪苦。幽冥者，常说的冥途，冥界。总的来说，指畜生、饿鬼、地狱，别指，鬼趣与地狱。《会疏》说：幽冥者，冥途黄泉路。“转生受身，改形易道”。《会疏》说：脱掉人的身体，换成饿鬼、畜生等的身体，所以说转生受身。四生转变，叫做改形。六道生生死死，叫做易道。四生者，指胎生、卵生、湿生、化生。例如，舍去麻雀身体，而得到狗的身体，这叫做改形。改形是指同一道的变化。又例如，舍去人的身体，而得到狗的身体，这是从人道转为畜生道，这叫做易道。易道者，是由高道到低道的变化。众生在六道轮回中，很难出离。泥犁者，地狱，蜎飞者，飞虫，蠕动者，爬虫。“譬如世法牢狱，剧苦极刑”。嘉祥师说：譬如世间王法惩治罪犯，先送到狱中受刑，然后杀头。先用轻报，后用重报。好像世间王法治罪，先送大狱中受刑，后到市井杀头。首先在世间受现世的报应，然后入大地狱受残酷大刑，所以说极刑。嘉祥师之意，作恶受报，首先受到这个世界法律上的轻报，死后又受三恶道的重报。如国家法律中，惩治罪犯，首先送到狱中，身披枷锁，手铐脚镣，受一切剧苦。最后就处以极刑，枪毙。极刑者，譬喻地狱。地狱中的痛苦，就像大火焚烧身体。又死后堕入三恶道，所以就有泥犁、禽兽、蜎飞、蠕动的种类。三恶道之中，尤其地狱中的痛苦最重，所以说，极刑。

“魂神命精，随罪趣向”。“魂神命精”，这句经文在《汉译》中，《魏译》为魂神精识。《无量寿经钞》说：有的说，第六识叫做魂神，第八识叫做精识。今《大乘无量寿经》的命精是第八阿赖耶识。人死后最后一个离开身体，受生时最先来做主人，所以称谓命精。第八识是相似相续，什么是相似相续？譬喻档案袋，里面装着好多人事材料，又住了一段时间，就会增加了一些新的内容，新的人事材料，跟前面装着的人事材料就不一样了。但这份档案材料与前面的档案材料是相似的，没有根本的区别。又因为这种增加新的内容，新的人事材料，是一次又一次的，不断的在增加，所以这叫做相续。第八识像档案袋一样，不断增加新的种子，新的印像，这就是相似相续。“随罪趣向”。在舍去生命之时，善的种子力量强，自然到三善道中去，恶的种子力量强，自然堕入三恶道中去。所以说随罪趣向。“所受寿命，或长或短”。或长者，恶业作多了，恶的种子力量强，临命终时，自然就堕入三恶道。倘若堕入无间大地狱，就是无量劫也难以出来，这是或长。或短者，倘若堕为微小的细菌，刹那刹那之间生生死死，这是或短。《会疏》说：如果堕入八大地狱及饿鬼道的长寿鬼，他们的寿命很长，这叫做或长。如果堕为飞蛾、蜉蝣等小虫，它们的寿命很短，这叫做或短。其中它们的寿命有无量无边的差别，这都是过去生生世世所造的恶业起的作用，所感召的寿命有长有短。三善道的众生，认为寿命长是福。三恶道的众生，认为寿命长是巨大的祸害。“相从共生，更相报偿”，说明以冤抱冤没完没了。《会疏》说：杀害众生等人，生生世世在同一个时期，同一个地区出生，彼此互相杀害，报复他们之间的怨恨。例如被杀害的众生，为了报仇夺回生命，必须紧追冤家对方，同时出现在某一个地区，进行报仇，偿还生命，所以冤家债主，相从共生。今生人杀羊，人死变成羊，羊死变成人，又如猫死转为鼠，鼠死变成猫，世世代代同生一个地区，讨命还债。所以说更相报偿。又因为讨债的人，往往报复过头，又结下了新的冤仇，所以没完没了。“殃恶未尽，终不得离”。殃者，殃祸，罪恶，惩罚。所作的殃祸罪恶，不能全部偿还给讨债的人，所以必然再回到三恶道中去。“辗转其中，累劫难出”。辗转者，反复啊。其中者，在三恶道中，讨命还债。累劫者，劫本身是一个极长的时间单位。例如，有一块巨石，边长四十里，有一位长寿人，每一百年或几百年用衣袖磨一下，把巨石磨完了，还不到一大劫。劫前面再加上一个累字，那时间就更长了，是无量劫。所以，一堕三恶道，在三恶道中，反复讨命还债，没完没了，累劫难出，无有出期。“难得解脱，痛不可言”。三恶道的众生，贪瞋痴更加炽盛，邪知邪见更加严重，他们之间的斗争更加剧烈，他们在三恶道中所受的痛苦，不是用语言能说出来的。“天地之间，自然有是”。在天地之间，自自然然就有这些事情。自然有是者，义寂师说：作恶的人，虽然不愿意得到苦果，但是苦果自然就来了。修善的人，虽然不希望得到乐果，但是乐果自然就来了。义同影响，就像影随身体一样，身体走到哪里，影就随到哪里。也像响随声一样，有声必有响。所以《大乘无量寿经》多说自然者，说明因果关系，决定是这样。《会疏》说：有因必有果，因果必然相应，必然是这样，所以说自然。“虽不即时暴应，善恶会当归之”。暴应者，暴者，勇猛迅速，突然之意。应者，报应。善人行善，恶人行恶，应当受到果报，为什么不当时就显示出来呢？善恶的报应，虽然当时没有立即显现出来，但是因果不虚，对于他们的后世，必然受到他们应得的报应，所以说，善恶会当归之。

其二者。世间人民不顺法度。奢淫骄纵，任心自恣。居上不明，在位不正。陷人冤枉，损害忠良。心口各异，机伪多端。尊卑中外，更相欺诳。瞋恚愚痴，欲自厚己。欲贪多有，利害胜负。结忿成仇，破家亡身，不顾前后。富有悭惜，不肯施与。爱保贪重，心劳身苦，如是至竟，无一随者。善恶祸福，追命所生。或在乐处，或入苦毒。又或见善憎谤，不思慕及。常怀盗心，悕望他利，用自供给。消散复取。神明尅识，终入恶道。自有三途无量苦恼，辗转其中，累劫难出，痛不可言。

第二，说明盗窃的罪恶。对于有主的钱粮物，或者多，或者少，不经过本人的同意，就取来自用，都是属于盗窃。盗窃的罪恶，来源于贪瞋痴三毒。贪婪钱粮物的欲望非常强烈，悭吝自私的人，容易生起盗窃的心。种种的恶行，互相促进，就能促成偷盗的罪过。

从“不顺法度”至“不顾前后”。说明贪婪物欲的罪过。不顺法度者，法者，法轨，法则。度者，轨度，规度，即常规。奢淫骄纵者，奢者，奢侈。淫者，《等不等观杂录》说：历史久经不变的常规，男人多淫欲，常围女人旁，专门指男女私欲的事。淫欲的行为没有节制，所以说，奢淫。骄者，骄横，所以说，依仗自己的势力，凌辱他人。纵者，放纵。任心自恣者，自恣者，恣者，纵。男女共床，不顺法度，尽情纵欲，自图快乐，不恐惧，不怕遭罪业，不怕众人谴责，所以说任心自恣。

“居上不明，在位不正”等句，表明在领导岗位的人，利用职权方便，贪污受贿，损害他人，专门利己，祸国殃民，种种的罪业。嘉祥师说：封建社会，一品大员，一人之下，万人之上，利用权势，巧夺大量金银财宝，万众美女。用自己的职权，巧取人民大众的贿赂，豪夺人民的财物，这是居上不明，在位不正之意。“陷人冤枉，损害忠良”。接受人家的贿赂，已经属于偷盗的行为，更何况陷害他人，冤枉好人，损害忠良。陷者，诬陷，陷害。冤者，冤屈。枉者，邪恶，怨屈。忠者，作事认真，直来直去，一心为公，忘掉自己。良者，善良。这样的恶人嫉妒贤能，陷害国家栋梁。这样的恶人，说话必然是花言巧语，巧言谄媚，阿谀奉承，讨好上级，诽谤忠良，枉陷好人。“心口各异，机伪多端”。心里想的，与口里说的不一样。义寂师说：机者，幻化迷惑。伪者，虚伪诈骗。憬兴师说：机者，机关，机关者，花言巧语，利用美色，取得上级好感，来作种种坏事。又机者，机心，即是幻化迷惑的心。伪者，诡骗诈取。这样的花言巧语，诈骗虚伪，伤害好人，种种的恶行，千变万化，所以说心口各异，机伪多端。“尊卑中外，更相欺诳”。这样的恶人，不论尊贵的，下卑的，内部的，外面的，亲密的，疏远的，一律进行欺骗敲诈迷惑，所以说，尊卑中外，更相欺诳。“瞋恚愚痴，欲自厚己”。用瞋恚愚痴二毒，来助长贪心。《会疏》说：贪瞋痴三毒，互相资助，互相促进，炽盛发起邪恶欲望，窃取别人的财物，据为自己所有，来满足自己的欲望，所以说瞋恚愚痴，欲自厚己。“欲贪多有，利害胜负”。《维摩经》说：贪婪身体这个欲为根本，贪婪种种物欲为根本。《会疏》说：欲贪者，像大海一样，又深又广，没有厌倦满足的时候，无论尊贵的，卑下的，也不论富有的，还是贫穷的，唯一要求得到的，收集来的，就是欲贪。嘈嘈杂杂，到处奔波，要求得的，就是欲贪。贪欲无量，都想得到，就是多有。又因为利害相争相夺，损坏他人的利益，肥了自己。所以说欲贪多有，利害胜负。“结忿成仇，破家亡身，不顾前后”。所结下的忿怒，成为仇恨。甚至达到家破人亡的程度，一切都不管了，越来越残酷，所以说家也破了，人也亡了，这一切都不管了，只管欲贪。前后者，前面是因，后面是果。《会疏》说：前面不管对还是错，后面不管众生的讥笑厌恶，前面不管明白事理，照耀洞察，后面不管鬼神暗暗记录，或者前面不管过错恶业，后面不管招来什么样的报应。只求争名夺利，有胜有负，不管两者都失败了，都受伤了，只图当前的快乐，广行一切恶业。“富有悭惜，不肯施与。爱保贪重，心劳身苦，如是至竟，无一随者。善恶祸福，追命所生。或在乐处，或入苦毒”。

下面说明悭吝的过错。或者有的人，有很多金银财宝，但是舍不得布施，悭吝成性。施与者，布施。不肯布施者，不愿意把财物送给别人。爱财的欲望坚固，所以说，爱保。贪财的心，非常严重，所以说，贪重。心劳身苦，这样的人一生，即是一辈子，都是这样的辛勤劳苦。但是所得到的，只是单独自己死去，没有一样东西随着自己。嘉祥师说：无一随者，神识单独作游戏，财物留在娑婆。这就是万般带不去，唯有业随身啊。一生所造的善业，恶业及所感召的福祸的报应，随时随地的跟着自己。所以说，善恶祸福，追命所生。义寂师说：一生所造的善因得福果，恶因得祸果，都追随神识，神识到哪福祸到哪。追者，追逐。这样追到后世，行善业在快乐处，行恶业入在苦毒处。乐处：阿修罗、人、天三善道。苦处：畜生、饿鬼、地狱三恶道。苦者，痛苦。毒者，毒祸。痛苦达到登峰造极，所以说苦毒。 从这以下，说明盗窃的罪恶。“见善憎谤，不思慕及”。憎者，憎恶，谤者，诽谤。看见别人行善事，没有尊敬羡慕的心，反而生起憎恨厌恶，妄加诽谤，这样的人，没有善的念头，没有善的行为。心中怀着，常常是侵占夺取的心。唯一思考的，就是损坏他人的利益，专门利益自己，所以说“悕望他利，用自供给”。从歪门邪道来的财物，得来的很容易，随便就浪费掉，极短的时间就消散。反复的盗取，所以说“消散复取”。这样“神明尅识，终入恶道”。神明者，《晋译华严经》说：和人俱生，有两种天人，常常随着自己，服侍与保卫。一叫同生。二叫同名。天人常见人，人不见天人。这两位神人，与人同处同时生，所以名叫俱生神。《药师经》说：有二位，与自己同处同时生的神人，记录自己的罪福，奏明阎罗王。嘉祥师说：一切众生都有两位神人，一名叫同生，一名叫同名。同生是女的在右肩上，记录自己所做的种种恶事。同名是男的，在左肩上，记录自己所做的种种的善事。《五戒经》说：什么是三覆呢？正月、五月、九月，三个月份。什么是八校呢？立春、立夏、立秋、立冬、春分、夏至、秋分、冬至，共计八日。什么是六奏呢？六斋日，初八、十四、十五、二十三、二十九、三十共六日。所说的，在一年之中，有三个月向上报告：有八天向上天禀报，每月有六日向阎罗王奏明。望西师据《五戒经》说：这样等日，天神记录众生的种种善，种种恶。天神所禀报的正是众生所做的种种善事，种种恶事。尅识者，尅者，刻。识者，有不同的解释。一者，嘉祥师与《会疏》等说：识者，记录。《会疏》说：隐藏的天神，记录众生的善恶。属于哪一科哪一条，没有丝毫的差错。所以说尅识。尅识者，像录音机一样，把众生的善恶，全部给录下来了。《会疏》与嘉祥师之意，正好相同，都说有天神记录众生种种善，种种恶，所以因果报应不爽，毫厘不差。第二种说法，识者，第八识。憬兴师说：因为善恶种子，落在第八识中，它的功能永远不灭亡，所以名尅识。义寂与望西，取《会疏》与憬兴二说。义寂师说：众生所做的种种善，种种恶，它们的种子，不但落在自己的神识中，长期熏习，而且天神外记。以上种种的说法，义寂师的说法稳当、妥善。因为神识落种子，不妨碍外神记录，外神记录，也是神识种子显现。所以神识显现与外神记录的说法最为稳当、妥善。神识显现与外神记录，罪恶报应紧紧追随自己，所以反复在三恶道中，“累劫难出，痛不可言”。累劫者，多劫。

其三者，世间人民相因寄生。寿命几何。不良之人，身心不正，常怀邪恶，常念淫妷，烦满胸中，邪态外逸。费损家财，事为非法。所当求者，而不肯为。又或交结聚会，兴兵相伐，攻劫杀戮，强夺迫胁。归给妻子，极身作乐。众共憎厌，患而苦之。如是之恶，著于人鬼。神明记识，自入三途。无量苦恼，辗转其中。累劫难出，痛不可言。

第三说明淫欲的罪恶，以及因为淫欲恶行所引起的贪瞋等恶。 “相因寄生”。寄者，托啊，附啊。这一句经文之意，众生是由于过去世中相互间所造成的业因而出生在世间。《会疏》说：世间的众生，安身立足，单阳不留后，独阴不生育。前世造下夫妻因，今世成为夫妻果。前世有父子因，今世成为父子果。君臣之间也是这样，有因必有果。凡是天地之间，没有独立存在的事情。所以说相因寄生。又一切众生都有共业和别业。因为众生你我之间有同样的业报，所以在同一个时期，同一个世界，同一个地区而出生。因为众生有别业，而且别业又各不相同。由于众生中你我之间，过去世中，个别种种因缘，今世中或为眷属，或为仇敌，同生在世间，报恩讨债，补偿过去世中因因果果。所以说相因寄生。“寿命几何”，百年长寿，也是短暂之间就到了，一切法都是无常，有生必有灭，刹那之间就过去了。人的生命在呼吸之间，一口气上不来就死了。但是世间人迷惑颠倒，不明白，一切法都是苦的，空的，无常的。只求虚妄不实的快乐，就像飞蛾扑进火里，自己烧死自己。“不良之人，身心不正，常怀邪恶，常念淫妷”。邪者，横，横邪。恶者，恶毒，不善良。《会疏》说：邪者，邪曲。恶者，罪恶。淫妷者，妷者，音逸同㛫。㛫者，淫欲放荡。见《中华大字典》。淫者，放荡，贪恋男女之间的淫欲，不用礼貌来交往。又淫欲是十恶之一。淫欲是众生的枷锁，缠缚众生不能出六道，淫欲是一切罪恶之本源，能生出一切苦厄。一切众生都是因为有了淫欲而堕入生死中，所以说生死根本淫欲为第一。如下面所引用的经纶，都是说明淫欲的祸患。《沙弥律》说：在家持五戒的修行人不准邪淫。出家归十戒的修行人全断淫欲。凡是世间出家人淫欲，在家持五戒人邪淫，都是破戒。乃至世间人因为邪淫，招来杀身亡家的灾祸。出家为僧怎么能再犯淫欲。生死根本，淫欲为第一。所以经中说：邪淫放纵而活着，不如贞洁而死去。《无量寿经钞》说：淫欲是六道众生生死的根源，淫欲是远离解脱的因缘。大贤师说：众生出不了六道，因为有淫欲这个牢狱枷锁。有情爱欲深深缠缚着自己，很难出离六道。《智度论》说：淫欲，虽然不恼怒众生，但它系缚着众生的心，所以淫欲也是大罪。《瑜伽论》说：一切爱欲之中，淫欲为最重。假如能把淫欲治伏了，其余的欲望自然就伏住了。如果把强力制伏了，其余弱力自然伏住了。这淫欲一法有三种过失：一、本来是苦而凡夫认为是乐。二、少有点味道，但灾难多。三、不洁净，而凡夫认为是洁净。又说：怎么能够因为刹那间的微乐，而遭到永劫的大苦。《诃欲经》说：男女间的淫欲，世间人的手铐脚镣，凡夫迷恋执著，不能出离六道：男女间的淫欲，是世间人的重大祸患，凡夫因为它，直到死也不能避免：男女间的淫欲是世间衰落祸害，凡夫遇它，一切苦厄都招来了。

“烦满胸中”，《会疏》说：淫欲的火从内心燃起，胸热心狂，十分烦恼。“邪态外逸”，邪淫放荡，丑态百出，流露在外。“费损家财”，费者，消耗。损者，减少。消耗减少祖宗留下来的家业。“事为非法”，所做的事，不合乎国家法律的要求，甚至于干了一些违反法律的事。“所当求者，而不肯为”，不愿意求自力更生，不愿意干正业，不愿意出离六道，不知道求福，不知道求慧，更不知道求生净土。“又或交结聚会”，净影师说：“交结聚会”以下，说明造恶业的罪过。从这以下正是说明，由于淫欲造恶业而引起杀生偷盗等罪过。交结者，互相勾结。聚会者，聚集邪魔徒众。“攻劫杀戮”，凡是用尖锐等物互相刺杀都叫做戮。这里指用枪矛等武器杀人。“强夺迫胁”。强夺者，憬兴师说：青天白日公开抢劫夺取。迫胁者，用武力相威胁，使对方恐怖惧怕，即横抢豪夺。这是强盗的罪恶。“归给妻子”，这样广泛的进行杀生、强夺，造下种种罪恶，只是为了归送给老婆孩子，归给一个女人，用来满足自身私欲的需要，一时快乐而已。“极身作乐”。极身者，望西师说：极是疲劳。所以极身即是疲劳自己的身体。杀生、抢夺来的财物，用来满足自己的私欲。“如是之恶，著于人鬼”。著者，昭著，明显。义寂师说：在青天白日中作恶，很明显，这是人。在阴暗黑夜里作恶，很明显，这是鬼。《会疏》说：人在人间造种种的恶，触犯国家法律，政府公安给应得的处罚。鬼是鬼神，造了种种的恶，地狱冥官照见，给应得的刑罚。同生同名二位神，记录下来送到地狱阎罗王，天人也记录，送到天上。造恶的人，怎么能幸运避免过去呢，所以自然入三恶道去了。

其四者，世间人民。不念修善。两舌、恶口、妄言、绮语。憎嫉善人，败坏贤明。不孝父母，轻慢师长。朋友无信，难得诚实。尊贵自大，谓己有道。横行威势，侵易于人，欲人畏敬。不自惭惧，难可降化，常怀骄慢。赖其前世，福德营护。今世为恶，福德尽灭。寿命终尽，诸恶绕归。又其名籍，记在神明。殃咎牵引，无从舍离。但得前行，入于火镬。身心摧碎，神形苦极。当斯之时，悔复何及。 第四说明妄语的罪恶。

妄语者，《智度论》说：什么是妄语？心存恶意，要想欺骗他人。把心里欺骗的语言隐藏起来，心里想的与口里说的不一样，生出种种口业，这是妄语。《大乘义章》说：说出来的话，是不应当说的，不是实话，所以称谓妄语。从妄心中说出来的话，所以称谓妄语。所以知道心中存有欺骗，说出不真实的话，这是妄语。又口有四种过失，即十恶业中的四恶，名叫做两舌、恶口、妄言、绮语。净影师说：口的四种过失，不合乎戒律的要求，都是妄语。如今经中，明确指出五种恶。所以用妄语包括两舌、恶口、妄言、绮语，合为一恶，名叫妄语。但经中之意，具足十恶业，身三业杀、盗、淫；口四业两舌、恶口、妄言、绮语；意三业贪、瞋、痴。所以把口业的两舌、恶口、妄言、绮语，总摄为妄语，这是合写呀。妄语列举两舌、恶口、妄言、绮语，这是开写。《四分律》说：众生中互相斗争错乱，让对方破戒。天台宗说：相遇时互相煽动，彼此之间不能和谐，错误的结合，这是两舌。《大乘义章》说：彼此之间说话不顺，不和谐，这是两舌。朋友之间说话，依靠舌头，所以叫做两舌。就是说煽动，挑拨离间，搬弄是非，这是两舌。恶口者，新译为粗鲁恶语。《法华次第》说：以恶言恶语加害对方，让对方心中生起烦恼，名谓恶口。《大乘义章七》说：语言粗鲁野蛮，心存恶意，达到目的为恶。恶从口中生出来，所以名谓恶口。就是说用烦恼心，口出粗鲁野蛮的语言，伤害他人，使他人也生起烦恼，这是恶口。妄言者，唐代以后译为虚诳语。解释见前面。又如《梵网经》说：没见到的说见到了，见到了说没见到，这都是妄言。都是违背自己的心说出来的话，都是不真实的语言，这是妄言。绮语者，唐代以后译为杂秽语。《俱舍论》说：什么是绮语？即什么是杂秽语？从一切污染的心，所发出来的一切语言，名谓绮语。也名谓杂秽语。《大乘义章》说：邪的语言，不正确的语言，如同绮罗，颜色美丽，诱惑人心。从譬喻立个名称，所以名谓绮语。《无量寿经笺注》说：什么是绮语？一切含淫欲之意，不正当的语言。后世文人，长期形成的旧习惯，大多数人喜欢用美人，香草，写寓言故事。凡是涉及到闺房的事，都是绮语。又《十业道章》说：说染言词，名叫杂秽语。倘若不用染污心说的话，用美丽、修饰、文辞、赞扬真实的功德行持，这就是善啊。望西师说：这些妄语，世间人喜欢违犯，不顾来世的恶报。如南山师说：这一条妄语，大多数人喜欢赞叹，违背妄语戒。许多人由于这一条妄语造成积累的恶业，在第八识种下很多妄语种子。所以随着世俗六尘境界，用分别执著的心，说出许多虚妄不实的话，污染人心。南山继续引用行基菩萨的话说：老虎用口伤人，舌头像利剑一样，断送人的生命。人的口要象鼻子一样，不说话，死后就没有过错。《智度论》说：如佛所说，妄语有十种过错。哪十种：一、口中有臭气。二、善神远离自己，恶鬼恶神来了。三、虽然有真实的语言，说出来人们也不相信不接受。四、有智慧的人在一起讨论问题，常常不采纳说妄语人的意见。五、常常被人诽谤攻击，丑陋、恶劣的名声传遍天下。六、众人不尊敬说妄语的人，虽然有教导诏令的能力，但人们不接受不承认不采纳他的办法。七、常常多忧愁。八、今世诽谤他人，来世他人诽谤自己。九、死后应当堕地狱。十、出了三恶道后，到了人道，常常被人诽谤。可见说妄语的过错，广泛生出种种罪过。死后堕地狱，千万要谨慎，不能轻视忽略。

“憎嫉善人”到“尊贵自大”等八句，古大德有两种解释：一者，嘉祥师说：“憎嫉善人”，说明恶口罪业。“败坏贤明”，说明妄语罪业。“不孝父母”，《魏译》作二亲，说明恶人造逆。“轻慢师长”，说明恶口罪业。“朋友无信”，对朋友不信任，成为大妄语。“难得诚实”，对朋友不忠诚也是大妄语。“尊贵自大”，成就自己的恶口业。“谓己有道”，成就自己的两舌恶业。二者，据望西师之意，憎嫉善人，败坏贤明的人是两舌的过失。不孝父母，轻慢师长是恶口的过失。朋友无信，难得诚实是妄语过失。尊贵自大，谓己有道，是绮语过失。嘉祥与望西二师的说法，稍有不同，但说的都不是很全面。一者口业中，常常具有很多过失，所以不容易详细分别。二者谓己有道，如果自己没有得圣道，说自己得圣道，这是大妄语。所受的罪恶报应，远远超过其它的口业。“横行威势，侵易于人，欲人畏敬”。横行霸道，仗着自己的势力大，欺负别人。要让大众，恭敬服从命令，一切都要听从自己的指挥。“不自惭惧，难可降化，常怀骄慢”。自以为自己的贡献大，功劳高，傲慢无礼，看不起别人，这本来是错误的，也不知道惭愧，不知道自己不懂戒律，不谨慎，不知道恐惧。很难教化很难降伏。慢的罪业与贪瞋痴，都属于思惑啊。

“赖其前世，福德营护”。营者，据《一切经音义》之意，是卫，保卫之意。上面说的恶人，横行一时，都是以他们前世福德，作为保护保卫。“今世为恶，福德尽灭”。但今世作种种的恶事，把福德都糟蹋尽了。“寿命终尽，诸恶绕归”。望西师说：如今依靠的是恶业，过去生中的善业都消除了，善神就离开了自己，所以今世就遭厄运，这个厄运就是痛苦。净影师说：过去生中善业都糟蹋尽了，善神就离开了自己，身体无依无靠，多遇厄难，这是自己的痛苦。综上二师之说，今世作恶事，善业尽了，善神离开了自己，到了命终，种种的痛苦都来了。“又其名籍，记在神明”。名者，名字。籍者，记罪的简牍。简牍，类似现今的档案。神明者，同生、同名二位神人，把罪人的罪行记录在档案册。“殃咎牵引，无从舍离”。《会疏》说：不是别人牵着自己去，唯有自己造的恶业，牵着自己入三恶道。“但得前行，入于火镬”。自己入在大地狱内大火中，在大鼎镬汤中。“身心摧碎，神形苦极”。摧碎者，摧毁破碎。神形者，精神与形体。净影师说：被恶业所牵引，被鬼神所摄取所记录。命终入在三恶道，受痛苦，受焚烧，烧成焦炭，所以说苦极了。“当斯之时，悔复何及”。到了这个时候，后悔也来不及了。

其五者，世间人民徙倚懈怠。不肯作善，治身修业。父母教诲，违戾反逆。譬如怨家，不如无子。负恩违义，无有报偿。放恣游散，耽酒嗜美，鲁扈抵突。不识人情，无义无礼，不可谏晓。六亲眷属，资用有无，不能忧念。不惟父母之恩。不存师友之义。意念身口，曾无一善。不信诸佛经法。不信生死善恶。欲害真人，斗乱僧众，愚痴蒙昧，自为智慧。不知生所从来，死所趣向。不仁不顺，希望长生。慈心教诲，而不肯信。苦口与语，无益其人。心中闭塞，意不开解。大命将终，悔惧交至。不豫修善，临时乃悔。悔之于后，将何及乎！ 五者，第五恶。古大德有两种说法：一者如前面所说，说明饮酒的恶业，这是净影、嘉祥诸师的说法。经文说：“耽酒嗜美”，后面又广泛列举其余的恶业，用来说明饮酒的过失恶业。二者用现在的五恶业，而实际摄取十恶业。义寂师说：身业三恶，杀生、偷盗、邪淫，是前三业。口业四恶，两舌、恶口、妄言、绮语，合起来是第四业。意业三恶，贪瞋痴，合起来是十恶业的第五业。这五恶与十恶彼此相契相合，搭配正好。唯独这第五恶业，净影等师说为饮酒恶：而义寂师说为意业贪、瞋、痴。清代彭际清居士也同意这个意思，在他的《起信论》中说：五恶的意思，特别依据其它经论，用来配合十恶。五恶的第一恶业，杀生所摄取。五恶的第二恶业，盗贪所摄取。五恶的第三恶业，邪淫所摄取。五恶的第四恶业，妄言、两舌、恶口、绮语所摄取。五恶的第五恶业，瞋恚、邪见所摄取。把五恶反过来就是五善，也名十善业。《起信论》的说法与义寂师的说法，几乎出自一辙，都一样。因为邪见是从愚痴而来，所以五恶中第五邪见，就是愚痴。 今解释兼两种说法。首先重视五戒，所以说第五是饮酒恶。又广泛劝说修十善业，所以兼采后说。上面两种说法，初次看好像不一样，实际也不相违背。所说的好酒贪杯，天天饮酒，就是贪恶。饮酒太多，醉后容易发怒，这是瞋恚恶毒。酒能让人的神智昏迷，饮酒过量，甚至不懂人事，这是痴毒。可见饮酒这一恶业，常与贪瞋痴三毒并列。《资持记》说：饮酒有十种过失。一、面目可恶。二、饮酒过度，身体少力。三、酒后看色不清楚。四、酒后现出瞋恚的恶相。五、破坏道业，生出贪恶。六、增加疾病。七、增加瞋恚好斗。八、酒后忘掉亲属的名字，甚至连自己的名字也忘掉了。九、愚痴少智慧。十、临命终时堕三恶道。饮酒十恶中，第四、第七两条是瞋恚毒，第九条是愚痴毒。又世间人说“酒能乱性”，指饮酒过多能够迷乱人的心意与善的本性，所以能让人造种种恶业。《大乘无量寿经》说：耽酒嗜美，贪毒痴毒。所以饮酒这一恶业，实际兼意业的贪瞋痴三恶业。所以上面的两种说法，唯一不相同的，就是开合不同而已，实际是相同的。 从这以下广泛说明第五恶业的罪过。“世间人民徙倚懈怠”。徙倚者，徘徊，犹豫不决，来回的走。懈怠者，松懈，懒惰。都是说明心中犹豫、放逸、懒惰，唯图苟且偷生，自私自利。“不肯作善，治身修业”，这样的苟且偷生、自私自利的人，根本不能修身养性，不能行善。修业者，指修正业。说明恶人不肯修身养性，不肯爱惜人的身体，不务正业，不干正事。“父母教诲，违戾反逆”。这样的恶人，对父母的教导劝说，就是不听。违戾者，违者，违背。戾者，凶狠残暴。所以违戾之意，具足狠毒、残暴、背叛之意。反逆者，不顺从，逆道而行，不孝顺。“譬如怨家，不如无子”，父母有了这样的子女，就好像有了冤家对头，所以说不如无子女好啊。“负恩违义，无有报偿”，负恩者，这样的逆恶子女，辜负了父母的大恩大德。违义者，违背了仁、义、礼、智、信。无有报偿，说明这样的逆恶子女，对于父母的恩德，一点报答都没有。“放恣游散，耽酒嗜美，鲁扈抵突”。放恣者，放荡自纵，毫无规矩。游散者，游乐散慢。耽酒者，好酒贪杯，饮酒过度。嗜美者，喜欢吃上好的美味食品。以上指随意尽情，饮酒过度，贪得无厌，爱食美味，这正是说明饮酒的罪恶。鲁扈者，义寂师在他的《述义》中说：鲁者，鲁钝，所说的没有知识。扈者，专横跋扈，所说的放纵任性，自高自大。抵突者，见前面蒙冥抵突的解释。所说的愚痴狂妄抵触，不明白事理，无恶不作。《辅行》说：鲁扈等，没有惭愧之心，不能随顺大众的文明礼貌。“不识人情，无义无礼，不可谏晓”。义者，适合，裁减限制事物，使事物适合人的心意。礼者，《礼记》说：随顺人的情意，叫做礼。《会疏》说：判别是非、对错，所行的事都符合人的要求，这是义。能说明尊贵大小，不失掉礼节规律，这是礼。能够判断是非对错，所行的事，合理适当，这是义。能够知道尊贵、卑下、大人、小孩，不违背准则，这是礼。不明白人情味，违背反逆义礼，所以说无义无礼。谏者，用正道规劝人之意。晓者，晓谕，用语言演说教导人。不可谏晓者，用正道的语言，规劝教导而不接受。“六亲眷属，资用有无，不能忧念。”六亲者，父、母、兄、弟、妻、子（女）。《显扬大戒论》说：六亲者，是自身以上三代，也就是父母、祖父母、曾父母。自身以下三代，也就是儿（男女）、孙（男女）、曾孙（男女）。两种说法不相同，可以并存。眷属者，《无量寿经钞》说：六亲以外的，名叫眷属。资用者，指生活所用的物质，如柴米油盐等。这样的恶子女，对于六亲眷属，所维持生活的必需品，根本不管。“不惟父母之恩。不存师友之义”。对于父母的养育之恩情，老师朋友的情义，全都不管，不放在心上。

“意念身口，曾无一善”。《魏译》说：心中常常出现恶的念头，口中常常出现恶的语言，身体常常作出恶的事情，说明身口意三者，常常作恶业，从来不作一件善事。“不信诸佛经法，不信生死善恶”，说明愚痴的过失。不相信佛经的教法，不信因果，这是一阐提。一阐提就是不信因果，没有善根的人。“欲害真人，斗乱僧众，愚痴蒙昧，自为智慧”。《魏译》说：“欲杀真人”，《汉译》说：“欲杀罗汉”，《玄应音义》说：真人是阿罗汉。《法华疏记》说：真是真谛，是修行人所证得的境界。证到真谛的人，所以叫做真人。杀阿罗汉是五逆重罪。斗乱者，斗者，斗争。乱者，错误，作逆啊。斗乱僧众，是五逆中的“破和合僧”。对于自愿结合，如法修行佛道的僧众，用卑鄙手段挑拨离间，使他们内部斗争乱掉，废除佛法正事，名叫破和合僧。《阿阇世王问五逆经》说：有五逆罪，倘若宗族的男人，宗族的女人，违犯这五逆中的其中任何一条，都是犯了不可救药的罪恶，必然堕入地狱，不用怀疑。什么是五逆罪呢？所说的杀父亲、杀母亲、杀阿罗汉、破和合僧、出佛身血。这五条是无间地狱业，犯了其中任何一条，都是必然堕入无间地狱啊。以上说明瞋痴的罪恶。从“愚痴蒙昧”以下，都是从正面说明愚痴罪恶生出的痛苦。蒙昧者，无知，不明白世间法，更不明白出世法，反而自己以为很有智慧。自己以为自己做的对，实际是愚痴到了极点。“不知生所从来，死所趣向”。又因为愚痴无知，不信三世因果，所以不知道这一生从什么地方来，也不知道死后到哪里去，不信六道轮回。不知道利益大众，唯一希望的就是自私自利。“不仁不顺，希望长生”。庄子说：爱人利物这是仁。顺者，和顺。唯一知道的，就是自私自利，所以希望得到长生不老。“慈心教诲，而不肯信，苦口与语，无益其人”。这样的人心里愚痴，行为恶劣，虽然慈心教诲，而他们不肯相信因果，也不肯相信出世法，苦口婆心的教导他们，他们也得不到真实利益。“心中闭塞，意不开解”。因为这样的愚痴人，心中被愚痴阻住，虽然闻到佛法，不能领会解释。所以净影师说：现在的愚痴，障碍覆盖真心，不知道出世法，不知道求生极乐，这是痛苦。以愚痴无知，覆盖真心，所以蒙昧无知，是人生巨大的痛苦。“大命将终，悔惧交至”。义寂师说：一生一死这是大命，贫穷逼迫这是小命。悔惧者，望西师说：悔惧等，大命临终时，狱中大火现前，见到大火现前时，生出惧怕，生出后悔，惧怕与后悔都来到了，所以叫做交至。“不豫修善，临时乃悔，悔之于后，将何及乎！”狱中大火逼近身体，这是烧。人不在有生强力之年，预先修善，求生极乐，到大命终了时，才知道后悔，恨自己。但是已经晚了，后悔也来不及了。

天地之间，五道分明。善恶报应，祸福相承，身自当之，无谁代者。善人行善，从乐入乐，从明入明。恶人行恶，从苦入苦，从冥入冥。谁能知者，独佛知耳。教语开示，信行者少。生死不休，恶道不绝。如是世人，难可具尽。故有自然三途，无量苦恼，辗转其中。世世累劫，无有出期。难得解脱，痛不可言。

本段总结前面五恶，五痛，五烧。

“天地之间，五道分明”。《会疏》说：天地所依靠的是器世间，总的标出欲界天、色界天、无色界天。天、人、畜生、饿鬼、地狱这是五道。阿修罗分布在天、人、畜生、饿鬼四道。五道就是天地间的有情众生，天、人称为善道，畜生、饿鬼、地狱称为恶道。种乐因得乐果，种恶因得恶果，这是人人常见的事，所以说分明。又义寂师说：天地之间，天、人、畜生、饿鬼、地狱，五道众生的生死，因果分明，种善因得善果，种恶因得恶果。说明种什么因，必有什么果。有什么样的业因，就有什么样的果报，丝毫不差呀。“善恶报应，祸福相承，身自当之，无谁代者”。报应者，《笺注》说：有布施，必有回报，有感必有应啊。种什么因得什么果。所以现前所得的福报、灾祸，都是过去生中所种的因，种善因得福报，种恶因得灾祸。报应丝毫不爽。《会疏》说：善因得善果，恶因得恶果。因善得乐果，因恶感苦果。影随身体，响随音声，毫厘不差。影子必然随着身形转。回响必然随着音声荡扬，丝毫不错。业因果报也是这样。祸福相承者，承者，《会疏》说：承者，享受，继承。因为在过去世中，所种的业因，善因、恶因交错夹杂。所以后世受报应，有的先乐后苦，有的先苦后乐。苦乐互相交错，一个接着一个相继而来，祸福互相依靠着，所以说祸福相承。“身自当之，无谁代者”。种善因得福报，种恶因的祸报，都是自作自受，没有谁人能代替呀。

从“善人行善”到“从冥入冥”六句，综合《会疏》及义寂师之意，解释说：什么是善人？种善因的人。来世生到社会地位高，受人敬重的人家，身体形态端正，生活环境平和美好，身体心意适宜愉快，这是乐。而且又明理通达，快乐善良，愿意布施，这是明。倘若更多的做善事，辛勤修行福报智慧，来世生天道。最善的是念阿弥陀佛，求生极乐世界。这才是所说的从快乐到快乐，从光明到光明。又恶人造种种恶业，种恶因必得恶果，所以生到卑下贫贱人家，形态面容憔悴，饥饿寒冷交迫，逼迫身体，恼怒精神，这是苦。又愚痴蒙昧，没有知识，不信正法，不行善事，这是冥。倘若更多作恶事，死后堕三恶道，所以从痛苦到痛苦，从幽冥到幽冥。“谁能知者，独佛知耳”。六道众生，生死轮回的因果，它的道理极其深奥，不是九十五种外道所能知道的，唯独我释迦牟尼佛，独自知道六道众生生死轮回的原因，所以说唯佛知道啊。“教语开示，信行者少，生死不休，恶道不绝”。佛的教化，佛的开示，显出真实之际（大光明），真实之慧（大智慧），真实之利（大光明大智慧齐现）。但是众生愚痴蒙昧，不信彼岸大法，不能去修行。所以说信的人少，太少啦。所以世间众生，生生死死永不休止，三恶道的众生永不断绝。“如是世人，难可具尽，故有自然三途，无量苦恼，辗转其中，世世累劫，无有出期，难得解脱，痛不可言”。世间人不信佛的教诲，作恶不间断，所以自然堕入三恶道，痛苦不可以用语言说出来。所以说故有自然三途，无量苦恼，辗转其中，世世累劫，无有出期，难得解脱，痛不可言。正是说明地狱大火焚烧啊。

如是五恶、五痛、五烧，譬如大火，焚烧人身。若能自于其中，一心制意，端身正念。言行相副，所作至诚。独作诸善，不为众恶。身独度脱，获其福德。可得长寿泥洹之道。是为五大善也。 末后佛劝说大众，把五恶翻转过来，就是五善。

“譬如大火，焚烧人身”。这是譬如死后五烧。倘若有人现世能在五恶五痛于死后的五烧中，专一自己的心，制止住心业的贪瞋痴三毒。身体端直，心意中正，言语行为一致，忠诚老实，不欺骗他人。不做坏事，专做好事，这样就能得到自身了脱生死，得到福报与功德。《会疏》说：从言语起行，用行动实践，证明语言的正确，这才是语言行动一致。“可得长寿泥洹之道”，长寿者，长生。世间哪有长生的事。唯有证到无生法忍，才能得到不生不灭，得到长生。所以只有离开世间的生死有为法，才能得到真正的长生。泥洹者，涅槃。圆满证到解脱德、般若德、法身德至高无上的果位，这是泥洹。就净土法门来说，即究竟圆满的法身佛住在常寂光土。这样的善，才能称谓大善啊。 本品广泛说明作善得善报，作恶得恶报。《观经》三福中，深信因果，也正是用善恶果报劝导众生。世间人愚痴无知，不信因果，疯狂虚伪，不承认因果。所以佛在许多经典中，反复说明因果关系。种善因得善果，种恶因得恶果，发愿求生极乐，专念阿弥陀佛，来世在极乐。《吴译》说：一切众生要想往生阿弥陀佛极乐国，虽然不能大精进，不能禅定，不能持经戒，但是要作大要善事。彭际清居士说：修十善业本来到天道，因为念阿弥陀佛的缘故，把念佛的功德回向极乐，转升天的善业而成往生极乐的净业。为什么？念佛的人连恶业都能转，何况天业就更能转了，因为天业是善业，更容易转。所以修行净业的人，应当用功修行，也要兼修善业（助行）。而且所说的带业往生，所带的业指没学佛前所做的恶业。过去世中恶业虽然没有全部消除，但是全仗阿弥陀佛本愿力量及持名微妙功德，所以可以带业往生，一往生就不再堕恶趣。阿弥陀佛第二愿说：来生我极乐，受我佛法教化……不再堕三恶道。但是所说的带业往生极乐，只是限于过去生中的业，而决不是现在所造的业。《涅槃经》说：广额屠儿，放下屠刀，才能立地成佛。有人继续做坏事，也想成佛，这是不可能的。所以知道要想成佛，必须放下屠刀。如果修行人修行净土，一面念阿弥陀佛，一面作坏事，这样修行净土，决定不能往生极乐。

又有人认为行善业是人天乘，果报在人天两道，而轻视修善业。唐代鸟窠禅师用吹布毛开示弟子会通，弟子悟入真实境界。用诸恶莫作，众善奉行，开示白居易。白居易说：这诸恶莫作，众善奉行二句，三岁小孩也会说。鸟窠说：这两句，八十岁的老人也做不到。认为这两句是浅显，吹布毛是深奥，这是白居易的看法。认为这两句与吹布毛平等平等，无二无别，这是鸟窠禅师的看法。一迷一悟，何止天地之差。圆人看一切法，每一法每一法都是圆法，都是道，都是佛。这是佛的境界。人天乘就是一佛乘。又怎么能轻视诸恶莫作，众善奉行这两句呢。净土宗的微妙，就在于照真达俗，真俗二谛。如果广泛修行众善业，就能造福于当前社会，并成为修行净土宗的助行。又能深信切愿，持名念佛，自利利他，就能常常快乐无有穷尽。

又这一品广泛说明浊世恶苦。虽然只是广泛陈述具体事相，实际圆满显示一心。心污秽国土污秽，心清净国土清净，心污秽六趣就污秽，心清净六趣就清净，每一个事相每一个事相，都是自己的心造出来的。本经中详细说明极乐与娑婆的清净和污秽，让众生知道，欣慕极乐，厌离娑婆。《弥陀要解》说：娑婆是自己的心所感应的污秽土，说明自己的心也是污秽的，从理上来说，就应该厌离娑婆。极乐是自己的心所感应的清净土，说明自己的心也是清净的，从理上来说，就应该欣慕，求生极乐。厌离污秽，必须舍到完全彻底，才是无有可舍。欣慕极乐，必须取得完全彻底，才是无有可取。《妙宗钞》说：取清净与舍污秽，如果都达到了极处，与不取清净不舍污秽，也不是两道痕迹，不是两件事情。假设不从具体事相上取与舍，但从理上研究不取不舍，这就是执著这个理体，废掉了事相。既然把事相给废了，理体也不圆满。如果明白了全部的事相即理体（电视机的图像与荧光屏），这样取的全部事相，也是理体，舍得事相也是理体。一取一舍的全部事相，本身就是法界。法界即诸法与本体。《要解》的说法，事相即理体，理体即事相，事相与理体圆融无碍，都是离开两边契入中道，进之，第一义谛。 吾语汝等。如是五恶、五痛、五烧，辗转相生。敢有犯此，当历恶趣。或其今世，先被病殃，死生不得，示众见之。或于寿终，入三恶道。愁痛酷毒，自相燋然。

本段说明，五恶、五痛及死后五烧相生的灾祸。

“吾语汝等。如是五恶、五痛、五烧，辗转相生”。嘉祥师说：辗转相生是贪瞋痴。不除掉恶因，恶业就不能断绝，苦果就不能终止。又《会疏》说：造五恶业是因，勤劳恶苦是果。看见现在的果，就应当知道过去所造的因。辗转相生，现在痛苦，死后火烧，互相牵连的因，而同时期同地区出生。两种说法都说明相生，但是没有说明辗转之意。净影、憬兴与望西三师都说明白了。望西师说：初次说明作恶业的众生，当生遭到痛苦，死后地狱大火烧焦。其次说明造下恶业众生，被地狱大火烧后，更加生恶，更加痛苦。净影师说：初次说明只要种下恶因，作出恶业，现世得到痛苦，死后被地狱大火烧焦。下面说明造恶业的众生，被地狱大火烧焦，更加造恶业，更加痛苦。憬兴同意这种说法。说明造恶因恶业与痛烧，互相促进而生出的恶业与痛烧，累劫难出。造恶业的众生现在痛苦，死后火烧，所以入在三恶道。三恶道的众生，贪瞋痴三毒弥漫虚空，越演越烈，所以在大火中烧，又生恶业，更加痛苦。譬如鸡生蛋，蛋又生鸡，彼此之间互相生出，没完没了。“敢有犯此，当历恶趣”。此者，恶。敢造恶业的众生，必然累劫同时出生在三恶道中。历者，经历。恶趣的众生，是自己作恶业招来的恶果。“或其今世，先被病殃，死生不得，示众见之”。所以举出恶果的惨相，用来警告众生，让他们阻止恶因的产生。说明五痛是现世中的花报。由于种种的恶业所致，现生中就生出种种疾病。水火造成的灾难，刑罚造出的灾祸等等都是啊。作恶业的人在现世生活中，或者生重病，或者招来灾祸，求生存求不到，求死去也求不到，活活遭罪。把这种恶果显示出来，普遍的让大众都能看见恶果惨相。让大众知道因果不虚，有因必有果，让大众生出惧怕的心，而能听从佛的教诫呀。“或于寿终，入三恶道”。这是死后的果报，说的是五烧。“愁痛酷毒，自相燋然”。愁痛者，忧悲苦痛。酷毒者，极其残酷的痛苦。燋者，灼热、烧灸，被火所烧伤。然者，燃烧。《会疏》说：燋然者，地狱中大火焚烧众生的惨相。自己所作种种的恶业，所感召的恶果。所以说自相燋然。这是恶业众生在地狱大火中焚烧的真实写照。 共其怨家，更相杀伤。从小微起，成大困剧。

净影师说：本段四句经文，是说明从地狱大火焚烧，生起的恶业。

“共其怨家，更相杀伤”。根据望西师之意，狱中大火焚烧恶毒众生，恶毒众生又造杀害众生的恶业。恶人在地狱中，被大火焚烧，痛苦到了极处，生出更大的瞋恨心，互相伤害杀死。这是在大火中焚烧，再造新的恶业，结下深怨，成为仇恨，所以说这是怨家。互相报仇，互相讨债。例如，甲今世杀死乙，乙又在来世杀死甲，所以说更相杀伤。“从小微起，成大困剧”。从小到大，越干越大，没完没了。剧者，甚深、猛烈、加大、增多。恶人行恶不停止，痛苦增加不休止，这是从小到大。自己捆住自己，创出更大的灾祸，越创越深，所以说成大困剧。《魏译》说：“久后大剧”。也是这个意思。净影师说：身体受劳苦，痛苦增加不休止，所以说久后大剧。 皆由贪著财色，不肯施惠。各欲自快，无复曲直。痴欲所迫，厚己争利。富贵荣华，当时快意。不能忍辱，不务修善。威势无几，随以磨灭。天道施张，自然纠举，茕茕忪忪，当入其中。古今有是，痛哉可伤！ 本段重新说明贪瞋痴的恶因，反复的告诫教诲。

“皆由贪著财色，不肯施惠”。贪者，欲望多，求的多，没有厌倦，没有满足，这是贪。著者，贪恋的心，牢固不可拔，这是著。《宝积经》说：欲望多，求的多，这是邪念，邪念生起，贪恋无厌，贪心牢固，所以生起烦恼。财者，指钱粮物。色者，指男女之间的情欲。嘉祥师说：或者贪恋钱粮物，或者贪恋男女之间的情欲。不能布施钱粮物，救济他人，这是悭吝的相貌。贪恋情欲，不能自拔，这是造恶业。《会疏》说：贪欲者，有种种，但是财色二欲是最大的贪欲，所以特别说明，让大众明白。“各欲自快，无复曲直”。作恶的众生，各自寻找自己的快乐，不讲究对呀、错呀，只求自己的利益，自己的快乐心情。不问理呀、非呀、邪呀、正呀。“痴欲所迫，厚己争利”。贪欲的心，它的根源是愚痴，所以说痴欲。《遗教经》说：倘若有智慧的人，他就没有贪得无厌，贪心牢固。所以经文说明，痴欲贪欲二恶毒。至于瞋毒，上段已经解释过。所迫者，《会疏》说：爱欲是逼迫，常常想着淫欲境界。厚己争利者，这样的恶人损人利己，只是追求财色二欲。“富贵荣华，当时快意”。这样的恶人损人利己，只是追求富贵荣华，得到当时的快乐满足。“不能忍辱，不务修善”。不愿意忍辱修善，积累福报于将来。“威势无几，随以磨灭”。这样的恶人，所得的威德势力不能长久，随着就灭亡了。“天道施张，自然纠举，茕茕忪忪，当入其中”。施者，张开。纠者，纠正。举者，举出对方的错误。大自然的道理，万法的道就是这样，这是天道。净影师说：大自然的道理，自然就是这样舒展建立。天道是因果，善因得善果，恶因得恶果，因果关系，自然起作用，这是施张。大自然的道理就是这样，所以名为天道施张。恶人造种种恶业，必然彰扬出去，但是闻到善知识的开导，自心觉悟，自然纠正，把暴露出来的，都纠正过来名叫纠举。《会疏》说：如今所说的天道，只是因果报应，种善因得善报，种恶因得恶报，六道轮回不虚。又说：事情已经暴露出去的，要依靠法律断除它。事情还没有暴露出去的，要审查讨论，要观察追问，把事情弄清楚。这是纠正错误即纠举。茕茕者，忧愁思虑，无依无靠。忪忪者，心里惊悸，不安宁，惊慌失措，没有办法。当入其中者，《会疏》说：茕茕者，单独，单独的来到这个世界，又单独的死去。忪忪者，心里动乱，惊慌失措。六道轮回没有间断。只要种下善恶的种子，必然在六道轮回之中。净影师说：大搞贪瞋痴的恶人，死后必然归于三恶道，无人陪伴。所以说，忧愁思虑，心慌不安，惊慌失措的人，是三恶道的相貌，死后应该到他们应该到的地方去。“古今有是，痛哉可伤”。古今中外都是这样，只要种下贪瞋痴三毒的恶因，必定感召到活时痛苦，死后大火焚烧的恶果。 上面是反复告诫作恶的人，下文劝人行善。

众善奉行第三 汝等得佛经语，熟思惟之。各自端守，终身不怠，尊圣敬善，仁慈博爱。当求度世，拔断生死众恶之本。当离三途忧怖苦痛之道。若曹作善，云何第一？当自端心，当自端身。耳目口鼻，皆当自端。身心净洁，与善相应。勿随嗜欲，不犯诸恶。言色当和，身行当专。动作瞻视，安定徐为。作事仓卒，败悔在后。为之不谛，亡其功夫。

本段经文是如来普遍劝说闻到本经文的人，专门精修善业。

“汝等得佛经语，熟思惟之”。佛经语者，通指舍一切恶修一切善，背尘合觉的所有法门。别指阿弥陀佛一佛乘四十八愿大海，六字万德洪名，净土三经。三经之中，第一经《佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经》。熟思惟之者，从闻到佛经语深，而思惟其真实境界。“各自端守，终身不怠，尊圣敬善，仁慈博爱”。从思惟真实境界而生起修行。端守者，正守，即如教奉行。憬兴师说：端守者，去掉邪的，两边的，守住正确的，中道、第一义谛。不怠者，尽这一生，遵守佛的教导，到了临命终时也不懈怠。尊圣敬善者，憬兴师说：佛与菩萨都是圣人。出世间法与彼岸法，是无上的法宝，所以应该尊敬它。这两句是佛、法、僧三宝。仁慈博爱者，憬兴师说：仁爱的心大慈大悲的心，都是博爱救济人民大众，即广泛爱护救济人民大众。“当求度世，拔断生死众恶之本”。度世者，自己度脱自己，还要度脱他人，自己提高觉悟，还要帮助他人提高觉悟，普遍的让一切众生，永远脱离虚妄不实的生生死死。拔断者，勤修戒定慧，对治贪瞋痴。众生六道轮回的根本，就是贪瞋痴。生死苦海，用大智慧才能度脱。用大智慧为宝剑，能斩断贪瞋痴等烦恼，这是拔断六道轮回生死的根本。“当离三涂忧怖苦痛之道”。这样才能永远离开三恶道的痛苦。五恶完全没有了，五痛五烧就自然息灭了。 “若曹作善，云何第一？当自端心，当自端身”。其次劝说要想作善事，什么是第一？那就是端正身心，才能与善相应。释迦牟尼佛直接指出，第一重要的就是要作种种的善事。作善者，浅说是作种种的善事。深说是发菩提心，作佛。“耳目口鼻，皆当自端”。浅说是身体端直心意中正，如：不是礼不要看，不是礼不要听，不是礼不要说，终归自在。深说是耳应当自端，就像观世音大士，不听外面的声音，回过头来，闻听自己的自性，自家主人在不在的耳根圆通常。观世音大士不执著六尘。回过头来，闻听自家的主人在不在，闻听自己的心性在不在，这是端耳。按这样顺序说明，观世音大士不执著六尘，回过头来，观照自己的自性、真心、大光明藏、如来智慧德相，这是端目。……这样六根对六尘，一一不执著，一一观照，突然触着摸着关卡子，啊！！！另有天地，朗然大照，灵光独耀，心源显现。这是端心，所以名为第一啊。“身心净洁，与善相应”。也同样具备以上的浅深二意。浅说是身体与心意离开污垢染浊，身体所行的，口里所说的，心意所思考的，都是善。深说是开始觉悟的智慧，不知不觉的契入本觉理体，这才是与善相应。但是应当彻底明白，这第一的善，说到究竟处，就是不要离开诸恶莫作，众善奉行。

进一步就净土宗来说，第一的善，实际就是大势至法王子的念佛法门，都摄六根，净念相继。一句阿弥陀佛圣号，六根都摄住了，外不著相，内不动心。这是六根门头放光动地，这才是自端。又灵峰大师说：佛号投入乱心中，乱心也是佛。心意既然是佛，六根门头自然放光动地，也都是佛。所以说耳目口鼻，都应当自己端正。自端者，自己的身体心意都清净，自然就是佛，这才能与善相应。相应了，自己的心就是佛。“勿随嗜欲，不犯诸恶。”本品末后，一遍又一遍的劝说勉励修行人，应该舍弃种种欲望，止住种种恶，安稳、平和、专一、至诚的修行。嗜者，爱好与贪求。欲者，《大乘义章七》说：染著爱好五尘境界，名为欲。尘者，色声香味触五尘。这五尘能够引起人们的贪欲，所以又名五欲。《智度论》说：这五种欲又名五种箭，能够破坏种种的善事。因为这样，所以释迦牟尼佛，又劝说告诫大众，不要随顺众生的嗜欲。并且在一切欲望之中，淫欲的毒最为深重，佛制定的戒律中，出家人首位重戒，要断淫欲。如果能够离开淫欲，就可以，不犯诸恶，这是深劝诸恶莫作。“言色当和，身行当专”。言色者，语言与容貌颜色。当和者，语言平和吉祥，即是四摄法的爱语。容貌端正，颜色平和吉祥，佛光普照。身行者，身体与行为。当专者，专精行道。如果依《大乘无量寿经》来说，就是劝说一向专念阿弥陀佛。“动作瞻视，安定徐为。”动作者，动作行为。瞻视者，瞻仰，高瞻远瞩。徐者，和缓。所以这两句经文，即是一举一动，都应当安祥镇定，从容不迫，不慌不忙，一切向佛学呀。“作事仓卒，败悔在后”。仓卒者，匆忙急促，慌乱急忙。败悔者，失败与后悔。作事慌乱急忙，就必然失败，失败了，就后悔。“为之不谛，亡其功夫”。谛者，仔细谨慎。亡者，丧失。所作所为不仔细，不谨慎，把所修行持戒的功德，都给丧失掉了。

苦乐对比第四 由彼界中，诸有情类，无有一切身心忧苦。 本段说明，在极乐世界中，一切有情众生，没有一切身心忧苦。在娑婆世界中，一切有情众生，有一切身心忧苦。“无有一切身心忧苦”。忧苦者，忧虑、担心、疾病等。《俱舍论》说：损恼不悦之心，仅与意识相应。只要与六道众生之心相应，就是忧苦。《成唯识论》说：能与五识（眼耳鼻舌身之识），意识（心识），其中受逼迫之轻微者为忧，重者为苦。只要与神识相应，都是忧苦。《佛地经》说：逼恼身心名叫苦。《大乘义章》说：逼恼名叫苦。苦有二苦、三苦、四苦、五苦、八苦、十苦等，及非想天八苦。二苦者，苦分内外二种。（一）内苦有二种：风病一百一，地引起黄病一百一，火热病一百一，水引起痰病一百一，计四百四十病，这是身苦。忧愁嫉妒，这是心苦。身心二苦为内苦：（二）外苦也有二种：①恶贼虎狼等之伤害。②风雨寒热之灾祸。二者合称为外苦。三苦者，有二说：一说苦苦、坏苦、行苦。苦苦，这身体本身就是苦，又有寒热饥渴等外缘之苦，这是苦中之苦，所以名叫苦苦。坏苦，乐环境坏时所生的苦，一个心爱之物突然坏了，这是坏苦。行苦，一切有为法，都是无常迁流之意，如从少年到老年，这是行苦。另外一说之三苦，是依内依外依天，依内身心之苦；依外由外来人伤害之苦；依天由风雪地震等带来之苦。四苦者，《大乘无量寿经》说：生时苦痛，老亦苦痛，病极苦痛，死极苦痛。五苦者，生老病死为一苦。爱别离苦。相亲相爱的人偏偏要分离，这是爱别离苦。怨憎会苦。与自己有怨仇的人，偏偏生活在一起，这是怨憎会苦。求不得苦。要想得到心爱之物，就是得不到，这是求不得苦。五阴盛苦。色受想行识五阴，是一切众生身心的总体，身心炽盛生出种种的痛苦，是一切痛苦的根本。八苦者，《涅槃经》说：八相为苦，所谓生苦，老苦，病苦，死苦，爱别离苦，怨憎会苦，求不得苦，五阴盛苦。十苦者，《菩萨藏经》说：人有十苦逼迫，一生苦，二老苦，三病苦，四死苦，五愁苦，六怨苦，七苦受，是三受中之苦受啊，（三受，受是领纳外境之意。外境分三类：顺、逆、俱非即是不顺不逆。受有苦乐舍三种，苦受是领纳违背情感之境，起困苦之感），八忧苦，九病恼苦，十流转（六道轮回）大苦。非想天八苦，非想天是非想非非想天之略称，也称有顶天，是三界中最高层天即是第二十八层天。八苦不但人间有，非想天也有。《法华文句》说：非想天亦有八苦：心生异念（别的念头）名生苦；念念不住（念念异念）名老苦；行心忧忧妨定（修行人之心忧忧愁愁，干扰妨碍入定）名病苦；退定（退出定中）名死苦；失定（失去定中）名爱别离苦；求定不得是求不得苦；求不得必有障碍，即怨憎会苦；四阴（色受想行）心（识）即五阴盛苦。

又慈云忏主开示此土娑婆彼土极乐修行难易有十种，今用苦乐对比来说明。一、此土娑婆有不经常见佛之苦，彼土极乐但受华开见佛常得亲近之乐；二、此土娑婆有不闻说法之苦，彼土极乐但受水鸟树林皆宣妙法之乐；三、此土娑婆有恶友牵缠之苦，彼土极乐但受诸上善人俱会一处之乐；四、此土娑婆有群魔恼乱之苦，彼土极乐但受诸佛护念远离魔事之乐；五、此土娑婆有轮回不息之苦，彼土极乐但受横截生死永脱轮回之乐；六、此土娑婆有难免三途之苦，彼土极乐但受恶道永离，名且不闻之乐；七、此土娑婆有尘缘障道之苦，彼土极乐但受自然不俟（不用）经营之乐；八、此土娑婆有寿命短促之苦，彼土极乐但受寿与佛同，更无限量之乐；九、此土娑婆有修行退失之苦，彼土极乐但受入正定之聚，永不退转之乐；十、此土娑婆有佛道难成之苦，彼土极乐但受一生圆满，所作成办之乐。用这十种对比辨别，则两土苦乐十分明显。

无有地狱、饿鬼、禽兽、蜎飞、蠕动之类。所有一切众生，以及焰摩罗界，三恶道中。 本段说明在极乐世界中，没有地狱、饿鬼、畜生三恶道。但在娑婆世界中，时刻遍满虚空，无时没有，无处不在。 地狱者，印度语，是那落迦或泥犁等，中文地狱。《大摄论音义》说：地狱有四种意思：（一）不可乐。苦极了，没有可乐之处。（二）不可救济。地狱众生贪瞋痴到了极处，没有办法救度他们。（三）暗冥。黑暗愚昧。（四）地狱。今经中说地狱是其中的一个意思。《婆沙论》说：南瞻部洲（地球）下面过五百逾缮那，有地狱。逾缮那者，由旬，印度里数的名称。《维摩诘经肇注》说上由旬六十里地，中由旬五十里地，下由旬四十里地。所以常说的地狱，认为在地下，但应该知道，地狱不只是在地下，在山间，在大海边，在旷野，在树下，在空中，到处都有地狱。总之地狱有三类。 一、根本地狱，包括八大地狱与八寒地狱。南瞻部洲地下过五百由旬有地狱，名叫等活，从上到下有次第，最下的是第八狱，名叫无间地狱。这八种地狱层层竖立。根据《俱舍论》及《大论》，这八狱是：（一）等活地狱。狱中罪人遇到种种的斫刺磨捣，苦极身死，可是遇冷风一吹，皮肉又活了，跟以前一样。（二）黑绳地狱。先用黑绳捆住罪人，然后斩锯。（三）众合地狱。众多的苦具，都来逼身，合伙相害。（四）号叫地狱。被逼迫生众苦，发出悲号怨叫的声音。(五)大叫地狱。被迫剧苦，发出大哭声。（六）炎热地狱。火随身起，炎炽周围，苦热难以忍受。（七）大热地狱。热到了极处，所以名叫大热。（八）无间地狱。受苦没有间隔，没有间歇，苦报相续不断，其苦无量无边。

以上八大地狱以外，更有八寒冰狱，依次横列：（一）额部陀。中文说疱。严寒逼迫身体，身体生出疱。（二）尼刺部陀。极严寒逼迫身体，身体分裂生疱。（三）呵罗罗。严寒逼迫身体，而自己口中发出的颤声。（四）阿婆婆。（同上）（五）虎虎婆（同上）。（六）嗢（因输入法的原因，此处的“嗢”字，在黄念祖大德著作中是 “口”字旁，右上为“囚”，右下为皿）钵罗。青莲华，严寒逼迫，身体分离折裂如青莲华一样。（七）钵特摩。红莲华，极严寒逼迫身体，身体分离折裂如红莲华一样。（八）摩诃钵特罗。大红莲花，极严寒逼迫身体，身体分离折裂如大红莲花一样。 以上是根本地狱。以下是叙述近边地狱。孤独地狱。

二、十六游增地狱。八大地狱中，每一种大地狱都有四个门。每一个门外面又附增四狱。名为（一）煻煨增。（二）尸粪增。（三）锋刃增。（四）烈河增。合计为十六处，名叫十六游增地狱。八大地狱合计共有一百二十八处。也叫近边地狱。 三、孤独地狱。在山间，在旷野，在树下，在空中，它的类型无数，受苦无量。地狱苦果最重的，一日之中八万四千生死，经过无量劫时间。《辅行记》说：上品五逆十恶，即是最极恶逆的人感召，在一日之中，有八万四千生死，经过无量劫时间。 饿鬼者，《大乘义章八》说：向他人求饭吃，名叫饿鬼。又经常饥饿，名叫饿鬼。他胆小害怕，所以名叫鬼。《婆沙论》说：鬼者，害怕，胆小害怕。但他又有威力，能使人怕他，所以鬼神能降祸给人。鬼可以把人抓走，杀死等。又希望求得，名叫鬼。饿鬼永远是从他人得到一点饮食，来维持生命。《婆沙论》又说：非常的饥渴，名叫饿鬼。由于过去世中，非常吝啬，所以今世感得饥渴业，经常百千年，听不到水的名字，更不用说看到水，接触到水了。又常被诸天驱使强迫劳动。所以鬼很苦。饿鬼道也遍诸趣。有福德的鬼，作山林坟墓庙里的神。没有福德的鬼，居住在不净处所，得不到饮食。常受鞭打，填河塞海，受苦无量。《辅行记》说：下品五逆十恶的人，即是五逆十恶中的最轻的人感召的果报。鬼没有不饥饿的，所以佛教中老放焰口，也就是给鬼施食，把鬼的喉咙打开，把所施的食物变成甘露，鬼才能吃。

畜生（禽兽、蜎飞、蠕动之类）者，新译名叫旁生。指旁行的动物一类。旁是横，形状是横的。《新婆沙论》说：畜生形状是横的，所以走路也是横的。因为走路是横的，所以形状也是横的。所以名叫旁生。《会疏》说：畜生道遍在各处。猫狗不像人，人是直立站着的，猫狗是横着的。披着毛带着角，有鳞甲，有羽毛；水里有，空中有，陆地也有；互相吞啖，你吃我，我吃你，受苦无量。常见的猪羊，都要受一刀之苦，而且子子孙孙都要被斩尽杀绝。尺蠖是槐树上的绿色肉虫，落在群蚁之中，一口一口的被蚂蚁活活的咬死。电视上夸耀名厨的技术，一盘活鱼被客人吃光了，嘴唇和眼睛还在动，这是显示人在咀嚼品味之时，鱼正在惨受千刀万剐粉身碎骨之痛苦。从以上常见的事，可以略窥无尽诸苦。《辅行记》说：作五逆十恶的人，即是五逆十恶中等人感召的果报。 焰摩罗界者，焰摩罗王的世界。焰摩罗，又名炎摩、琰摩、阎摩、阎摩罗等。中文是缚，缚罪人的意思。焰摩罗王，中文是平等王，阎摩罗王登册记录，治理世间生死罪福种种的业报，八寒八热及其眷属诸小地狱等。决断善恶，使用鬼卒。在五趣中追摄罪人，捶烤治罚，没有休息。所以《三启经》说：把造业的人交给焰摩罗王，随着自己造的善恶业而受因果报应。善因生善道，恶因堕地狱。又译双王，兄及妹都作地狱王。兄治理男事，妹治理女事，所以名叫双王。主管焰摩罗界。《俱舍论》说：焰摩罗国，在地球下，过五百由旬，有焰摩罗王国。长宽高都是六千由旬。从这儿展开转变，散居各处。《长阿含经地狱品》说：阎浮提（地球）以南，大金刚山以内，有焰摩罗王宫，是焰摩罗王所治理的处所。纵广六千由旬。 三恶道者，又名三恶趣，又名三途。是一切众生因为造恶业所生的地方。所以名叫恶道。地狱、饿鬼、畜生，又叫三恶道。《法华经方便品》说：众生如果内有贪求欲乐的念头，这是因。外有攀缘欲乐的境界，这是缘。因为有了这样的因缘，起了念头，造了恶业，终归堕入恶道。

这正是： 娑婆世界　六道轮回　生生死死　八苦交煎

　　苦不堪言　要想了道　请看出世　微妙大法

二、出世间曲

修行人学习般若，若要一下子明白般若的本体，那是不可能的。所幸般若可以一分为三：①文字般若。②观照般若。③实相般若。一切表达般若的经论语言文字等等都是文字般若。修行人思惟参究文字，了达其义，依之来观察对待事物是观照（真心放大光明）般若。在久久观照之中，一旦蓦地触着关卡子、电门，豁然朗悟彻明本心（父母未生前本来面目），即是契入实相般若（大光明大智慧齐现圣境）。佛为救度众生的八万四千种病，乃有八万四千种法，如栴檀香树，片片皆香。是法平等无有高下，但契合我们根机的，则推举以下三种法门。 依念公大师之意，一生成办，圆顿法门：净、禅、密。佛法从印度传入中国，大小二乘共分十宗：俱舍、成实（小乘）、三论（小乘大乘之间）、唯识、戒律、法华、华严、净、禅、密。其中以后三者为殊胜，分别简介如下：

一、净土宗。

大愿核心第一 十方世界诸天人民，其有至心愿生彼国，凡有三辈。

本段是大愿核心。这一愿是从真实之际（大光明）真实之慧（大智慧），所得的真实之利（大光明大智慧齐现真境）。这一段极其重要，因此要重点说明。本段论述往生者，在因地修行的类次。凡夫闻名后，信愿有深有浅，发心有大有小，持诵有多有少，修习有勤有惰种种的不同，这是说的今生。再看一看过去生中，众生的宿根有无量的差别。福德因缘也不一样。人人自别，各个不同。所以知道，十方往生的人无量，他们的品类也无量。世尊在无量不同之中，粗标大类，在本品中分为上中下三辈，这是大略分的。各辈各有三品，这是九，也就是《观经》中的九品。九品各有九，九九八十一。这样辗转推开，实际是无量品。今在无量辈品中，概括三辈。往生后品位虽然相差悬殊，要说他们能够往生的主因，都是由于发菩提心，一向专念阿弥陀佛。这是世尊一代圣教的纲领宗要，是往生极乐世界的关键。 三辈往生，是我们凡夫往生的品位。往生人的大愿大行无量的功德，是我们求生净土人的轨则模范。真正求生极乐的人，应该依靠自己的大愿大行无量功德，犹如明镜，时时处处对照，思考自己要达到的品位。应该知道，净土宗称为易行道，是与其余八万三千九百九十九个法门相比较而说。唯有净土法门最容易，所以称谓易行道。要论它的实质，如本品所说，才知道往生极乐，也不是一件容易事。倘若不是真为生死发菩提心，以深信切愿，一向专念阿弥陀佛，而要往生，没有这个道理。警告当世修行人，不要初听净土宗是易行道，就生轻慢心。信心虚浮，志愿弛缓，口谈净业，心恋尘缘，这样求生，当待驴年。

又本经《大乘无量寿经》三辈与《观经》九品，是否相配，古大德说法不一样。说相同的有昙鸾诸师。昙鸾大师在《略论》中说：往生极乐国的人，《无量寿经》中有三辈上中下。《观经》说：每辈分为上、中、下，即是每辈分三品，三三共九，合为九品。净影师说：十方世界，一切人民，愿生极乐的人，有上、中、下三辈。概括说明之，如《观经》中，粗分为上、中、下三辈，细分为九品。又嘉祥师在《观经疏》中说：《无量寿经》但说三辈，《观经》中开三辈为九品。九品也是《无量寿经》的三辈上、中、下。九辈者，九辈是九品，在上辈中有三品，在中辈中有三品，在下辈中也有三品，共计九品。又憬兴师说：今合《观经》九品为《无量寿经》三辈，所以他们的内容没有两样。又莲池师说：三辈合九品，正好互相配合，不用怀疑。又天台《观经疏》说：《观经》说九品，是为让众生往生的品位分出个高和下，才分为九品，这九品是大本《无量寿经》的上、中、下三辈。

至于主张《无量寿经》与《观经》不相同的诸师，有灵芝、孤山等师。灵芝师说：三辈只说《观经》的上辈，不摄中辈及下辈，因为《观经》中的中辈及下辈，都没发菩提心。孤山师稍微广一些，说这三辈只包括《观经》中的上辈与中辈，不包括下辈，因为本经《无量寿经》中三辈往生，都是善人，而《观经》中的下辈，是恶人，临命终时忏悔，念佛往生极乐。这些注经家，都说两经不能相配。 莲池大师在《疏钞》中，会通上面两种说法。《疏钞》说：《草庵辅正解》说的，天台宗用九品配合《无量寿经》三辈，九品同三辈正好相配，是指修行人往生的位次，不是指修行人在因地修行而说的，灵芝、孤山二师，不违背天台宗的教导。为什么？天台宗说的是往生后的位次，所以三辈九品正好相配，没有问题。灵芝、孤山二师说的是修行人，在因地的行持，只到上辈及中辈。两种说法都有根据，只是取意不相同，所以不相违背。说实在的话，烦恼就是菩提（在大光明中，烦恼即是菩提），开始是恶，临终时善，不相妨碍。恶人已经成善人，善与贤圣是同料，同一类型，同一材料所组成。粗分三辈，细分九品，正好，不用怀疑。上面会通契合诸法要领。天台等主张两经相合，是着眼于往生后的品位，而没说修行人在因地的行持。灵芝、孤山等师指的三辈九品不相同者，是专指修行人在因地的行持，是指修行人是否早日发菩提心与平时所行善恶而说的。《观经》下三品是指临命终时，忏悔发心念佛求生极乐，而《无量寿经》下辈往生是发菩提心，求生极乐，所以《观经》下三品与《无量寿经》下辈不一样。莲池大师末后说：开始是恶，不妨临终是善，深契圣心。恶人临终时，如能忏悔发心念佛，求生极乐，恶人也是善人。所以也能蒙佛摄受，随愿往生极乐。所以莲池大师说：“岂不贤圣同科”，临终成善人，求生净土,与贤圣同料，同一材料所组成。这样的人与贤圣同登极乐。这里要特别注意，临终成善人，指这一辈子从来没闻到佛法，临命终时才闻到，是对这样人说的。如果自己本来已经闻到佛法，不去修行，专门等到临命终时，再求生极乐，这样的人不能往生极乐。由此可见《大乘无量寿经》三辈与《观经》九品，互相配合，不用怀疑。又《报恩论》说：《无量寿经》上辈往生应当是出家人，中辈、下辈应当是在家人。上两句所说只是多数，一般是这样，但有的也不是这样，在家人也能上辈往生，特别是末法的众生，在家往生的人更多更殊胜。大凡者，发大心的凡夫，大凡心的凡夫，上辈往生。《观经》就此大凡，三辈九品，略是三辈，开是九品。而又极其不一样，包括无量因地修行。这种说法极好。《观经》中，上上品往生的人，弹指间往生，见佛闻法，得无生法忍。在极短时间里就拜见十方一切诸佛，每尊佛都给他授记。还到本国，得无量百千陀罗尼门。这是三辈往生中极优者啊。下下品是五逆十恶，临终地狱相现前，忏悔发心十念往生的人，这是三辈往生中极降者，是下辈中最下的人啊。《观经》中说最优，上上品往生的人，兼指最下，下辈中最下即是下下品往生的人，所以说，极其优降。《大乘无量寿经》与《观经》乍看好像不一样，而实际他们的修行宗要正好相同啊。以上是古大德对《无量寿经》三辈往生，与《观经》九品往生，经过论证，最后取得见解相同啊。

笔者认为，《观经》中，释迦牟尼佛明文规定，九品往生，都得发菩提心，一向专念阿弥陀佛。如《观经》中说：尔时世尊告韦提希，汝今知否？阿弥陀佛去此不远。汝当系念、谛观，彼国净业成者。我今为汝广说众譬：亦令未来世一切凡夫，欲修净业者，得生西方极乐国土。欲生彼国者，当修三福。一者，孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业。二者，受持三皈，具足众戒，不犯威仪。三者，发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者。如此三事，名为净业。佛告韦提希，汝今知否？此三种业，乃是过去、现在、未来，三世诸佛，净业正因。又说：如此愚人，临命终时，遇善知识，种种安慰，为说妙法，教令念佛。彼人苦逼，不遑念佛。善友告言：汝若不能念彼佛者，应称无量寿佛。如是至心，令声不绝，具足十念，称南无阿弥陀佛。称佛名故，于念念中，除八十亿劫生死之罪。命终之时，见金莲华，犹如日轮，住其人前，如一念顷，即得往生极乐世界。

“亦令未来世一切凡夫，欲修净业者，得生西方极乐国土”。这未来世一切凡夫，就是指本经九品的凡夫。欲修净业者，才能往生极乐国土。“欲生彼国者，当修三福。一者，孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业。二者，受持三皈，具足众戒，不犯威仪。三者，发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者。如此三事，名为净业。”要想往生极乐的人，就应当修行三福。具足这样三件事，名叫修行净业。“此三种业，乃是过去、现在、未来，三世诸佛，净业正因”。必须具足这种业，才是过去、现在、未来，三世一切诸佛的清净正因。又“如此愚人，临命终时，遇善知识，种种安慰，为说妙法，教令念佛，彼人苦逼，不遑念佛”。这样的愚痴恶人，临命终时，遇见善知识，种种的安慰，开示出世微妙大法，发菩提心，观照阿弥陀佛，求生极乐世界。但由于愚痴恶人，种种痛苦逼迫，虽然有善知识，这样的安慰、开示，仍不能发心观照。“善友告言：汝若不能念彼佛者，应称无量寿佛。如是至心，令声不绝，具足十念，称南无阿弥陀佛”。善知识说：你如果不能观照阿弥陀佛西方极乐世界，就应该称念无量寿佛。用至诚心，一句接着一句念，具足十句，南无阿弥陀佛。“称佛名故，于念念中，除八十亿劫生死之罪。命终之时，见金莲华，犹如日轮，住其人前。如一念顷，即得往生极乐世界”。由于称念南无阿弥陀佛的缘故，于每一念中每一念中都能消除八十亿劫生死重罪，此时念佛功夫，已经达到能所两忘的水平。所以在临命终时，见金黄色的莲华挂在虚空，如大日轮，光明照耀，住在往生人前。刹那之间，就往生西方极乐世界。 所以《无量寿经》三辈往生共同条件，发菩提心，一向专念阿弥陀佛。与《阿弥陀经》具足信愿行。《观经》净业三福，称念南无阿弥陀佛，九品往生的修行宗要，无二无别，不用怀疑。

其次分别述说三辈往生，首先说明上辈往生。

往生因行第二 其上辈者，舍家弃欲而作沙门。发菩提心。一向专念阿弥陀佛。修诸功德，愿生彼国。此等众生，临寿终时，阿弥陀佛，与诸圣众，现在其前。经须臾间，即随彼佛往生其国。便于七宝华中自然化生。智慧勇猛，神通自在。是故阿难：其有众生欲于今世见阿弥陀佛者，应发无上菩提之心。复当专念极乐国土。积集善根，应持回向。由此见佛，生彼国中，得不退转，乃至无上菩提。 经中上辈往生极乐，凡夫是否有份，是净土宗一大问题。古大德中有的说是菩萨之行。如上上品往生极乐，四地到七地菩萨，上中品往生极乐，初地到四地菩萨，上下品往生极乐，八回向到初地菩萨，其余可类推。中品中生以下，才是凡夫所能达到的品位。倘若是这样的话，弥陀大愿无上，西方莲国独妙，持名妙法易行，往生妙法殊胜，都成戏论，都是说笑话。不可思议妙法，也成可思可议。所以这实在是净土宗关键问题。

古人说不正确的，幸运遇到唐代善导大师，广引经论，力破旧说。大师在《四帖疏》中说：看《观经》定善及三辈上下文之意，得知释迦牟尼佛圆寂后，五浊恶世的凡夫，因为遇缘之不同，才出现九品高下不齐的差别。为什么？上辈上品、上辈中品、上辈下品，遇发大乘心凡夫，中辈上品、中辈中品、中辈下品，遇发小乘心凡夫，临命终时发大乘心的人。下辈上品、下辈中品、下辈下品，遇恶凡夫。因为一生作恶业，临命终时遇善知识，一说就能相信，就能忏悔，就能发愿，就能求生，就能念佛，乘弥陀愿力，往生极乐。到极乐后，华开见佛，才发大心。这样往生极乐的人，怎么能是大乘始学人呢？古师说：下辈往生是大乘始学凡夫，因地修大乘佛法。这是不对的，而是临命终时发愿求生，念佛乘佛愿力往生极乐。到了极乐后，华开见佛，才发大乘心。倘若有这样的见解（大乘始学凡夫），不但自己失去了大利益，也误导了众生，都不能往生极乐，这个损害太大了。《四帖疏》中，又引《观经》十则，用来说明大师说的正确性。这里不具录。大师直接指示，极乐九品莲台，都是五浊恶世凡夫往生之位。只因为世间遇缘有大乘小乘的差别，所以往生后，有上辈中辈不同，也就是遇见大乘佛法，依教奉行，就上辈往生，遇见小乘佛法，依教奉行，临终发愿求生极乐，就中辈往生。净土宗是极圆极顿之教，大根大器大心凡夫，倘若能信受，圆解圆修，这与常人日劫相倍，圆人修行一天，等于一般人修行一劫，所以能一生功德圆满，上辈往生极乐。我们这些五浊恶世凡夫，只要发起无上菩提之心，一向专念阿弥陀佛，念到理一心不乱，念到事一心不乱，念到功夫成片，乘六字洪名与一乘愿海，不可思议威神之力，上辈往生，中辈往生，下辈往生，都能做到啊。晋朝有一个穷苦人，生活十分困难，当他听到净土法门后，就发大乘心，就闭关念佛，他对于尘世十分厌倦，所以没有一点留恋，只是一心老实念佛。他念了一段时间后，就看见了阿弥陀佛，并且听到佛说法，当时就得到无生法忍（别教大乘无生法忍），号觉明菩萨。明朝时来到中国，才说出自己的身世。可见极乐三辈九品大家都有份，只看努力修行程度啊。

“舍家弃欲，而作沙门”。舍家者，出家。弃欲者，离欲。而作沙门者，为僧人。《毘婆沙论》说：因是种子，缘是条件，家是因缘和合生起的烦恼，所以家就是烦恼。出家的目的，就是为了消灭污垢累赘，所以应当远离污垢累赘烦恼。又玄恽师说：陆地根本不能行船，出家人根本不能造恶业。在家人造过失很容易，就像海中漂浮的船，很容易翻船。出家人修道很容易成就，就像海中的船顺利的前进。在家人修道很难，就像陆地行船一样的难。然而有心出家而身不出家，身出家而心不出家等等。关键是心出家，心出家才有用，才能出六道轮回，才能往生极乐，身不出家不碍事。如果只是身出家而心不出家，这样的出家人没有用，不能往生极乐。身心俱出家才是真正的出家人，决定往生极乐。什么是出家人 ？出邪知邪见家，出贪瞋痴家，出烦恼家的人，才是出家人。所以叫做“舍家弃欲”。又《大乘无量寿经起信论》说：一切众生的爱欲特别浓厚，就像大热天要饮水一样，一时都离不开，因为有了这种妄心，所以就有了幻假之身。不仅有了幻假之身体，还想有个身体居住之场所，所以就有了国土。身心俱出家，出了爱欲如渴的家，因为心清净，所以国土也清净。又《大般若经》说：大菩萨有大志向，有深厚性趣。他们的志向、性趣是什么？就是好游一切诸佛国土。可见这些大菩萨的心量是无量无边的大。所以知道，心出家是往生极乐世界的正因，因为他们永远离开了爱欲等。

唐代海东（朝鲜）元晓师在《游心安乐道》中说：无量寿经说三辈往生的正因。说上辈往生共有五句话。一者身心俱出家而作僧人。这是说明发起往生极乐究竟方便正因。二者发菩提心，为往生极乐正因。三者一向专念阿弥陀佛，是修观，无妄心为观，修行人修到大彻大悟，明心见性，就靠一句佛号。四者作无量无边的功德，才叫修行。五者发愿求生极乐，这是大愿。前一、二、三、四，是因地修行。行愿结合，才是往生极乐正因。往生极乐，圆证三不退，一生补处，决定成佛这是果。

如上《起信论》以出家（心出家）为往生正因。元晓师以出家（心出家）为显发正因之方便。两说稍有不同，而后说比较稳妥。如果兼研究《观经》上辈往生，没说出家，中辈上生说“修行诸戒”。中辈中生“若一日一夜持沙弥戒。若一日一夜持具足戒”。该经九品中唯有此二品，确指出家。但《大乘无量寿经》反之。上辈往生说出家，中辈往生说“不能行作沙门”，即不能出家。因为众生的根机因缘有无量的差别，因地修行有千差万别，人人都不一样。大概而粗略分为三辈九品，说明位次。细思量一下，因为众生有种种的病，佛就用种种的药方而对治之。这是根据众生根机水平来说法教化，所以不可以拘于一格，死在句下。无量寿会上，阿难当机，并有大比丘一万二千人，比丘尼五百人。这样的出家大德，都应当上辈往生，这是合情合理。释迦牟尼佛为了契合这些大德的因缘，而说出上辈往生，舍家弃欲而作沙门。至于《观经》于此大不一样，当机者，实际是韦提希夫人。阿难、目犍连服侍佛两边，助佛教化，诸天大众，虚空雨花，来作证明。会中唯有阿难、目犍连是大权示现的比丘，其余是没出家的大众。在这样大会上，当机闻法并上辈往生的人，主要是韦提希夫人等在家人。所以佛应他们的机缘，在上辈往生中，没说出家人啊。又《观经》说：韦提希夫人与五百侍女共五百零一人，闻释尊说法，当时就见极乐世界放大光明，在大光明中见西方三圣，心生大欢喜，赞叹说，我从来没见过这样殊胜境界，突然大彻大悟，明心见性，得无生法忍。五百侍女，也发无上正觉之心，即发菩提心，成佛之心。发愿往生极乐世界。释迦牟尼佛当时就给韦提希及五百侍女授记说，都应当往生极乐世界。往生极乐国后，就能见到十方世界一切诸佛。诸天人民，也发菩提心。可见《观经》会上，当机的众生纯是大乘根器，又都是在家人发大心。这样根器的人，一定可以上辈往生。而且韦提希夫人当时就悟无生法忍，所以必定是上辈上生极乐国土。韦提希是在家妇女，现生得忍，上辈上生。足以证明上辈往生的人，不只限于出家的人，在家的人也能上辈往生。说明净土妙法破除常规，极圆极顿，不可思议。

又《报恩论》说：刘遗民三次见佛，衣覆手摩，当然上辈往生，也不是出家人。而且净土宗诸大祖师，慧远、昙鸾、道绰、善导、永明、莲池、幽溪、蕅益、印光、圆瑛等祖师都是上辈往生，都是高僧，都符合《大乘无量寿经》、《佛说阿弥陀经》、《观经》。维摩诘、贤护、王日休、彭绍升、魏成贯、江味农、夏莲居、黄念祖等穿白衣，吃素食的著名大德也都是上辈往生。晋代刘遗民与庐山远公都修净土法门，持名念佛。刘遗民往生在远公前。远公临终，才从定中起，见阿弥陀佛，身满虚空，圆光之中，有诸化佛。观音、势至侍立两边。又见流水放光明，由一总流分成十四支流，世间的水只能由高处流到低处，而极乐世界的水，可以由高处流到低处，也可以由低处流到高处。演说苦啊，空啊，无我啊，无常啊等音声。佛告慧远说：我阿弥陀佛以四十八愿，其中一愿是，倘若有人在临终时，念我的名字，我以本愿力量，必然去迎接念佛人。我来迎接你，七日后，应当往生我国。又见社中先往生的人，佛陀耶舍、慧持、慧永、刘遗民等，都在佛侧面。刘遗民向前作揖说：老师早日就发菩提心，求生极乐，怎么来的这么晚啊。刘遗民生前三次见佛，往生后随佛来迎接远公。这是在家居士上辈往生的又一个明显例子。《华严经》中，善财参五十三位善知识，在家人是多数。密宗中噶居派祖师是在家居士，因为祖师是白衣，所以俗称白教。维摩诘居士是金粟如来的示现。贤护等十六正士都是在家菩萨，位《大乘无量寿经》中菩萨上首，所以不可以单从出家在家之相而生分别。《大乘无量寿经》说：上辈往生的人，舍家弃欲而作沙门。《观经》上辈往生不说出家。韦提希是在家妇女，得上辈往生。五百侍女也是上辈往生。两经正好互参。韦提希夫人已经是心出家了啊。例如我国南方用大米为主食，北方用麦面为主食，米麦虽然不一样，但都能作主食是一样的。所以上辈往生心出家的在家人也能做到啊。次如《观经》中辈上品，中辈中品，是出家人，《大乘无量寿经》说：在家人也可以中辈上品，中辈中品往生啊。两经合参容易明白真实义。所以应当体会圣人的心，切莫死在文句里。舍家弃欲，应该着重在心出家。《大乘无量寿经》、《佛说阿弥陀经》、《观经》并没有二宗旨。

“发菩提心，一向专念阿弥陀佛”。《大乘无量寿经》中，三辈往生品说：所有上辈、中辈、下辈往生的人，都用发菩提心，一向专念阿弥陀佛，为往生正因。又弥陀第十九愿说：闻到阿弥陀佛名号，发菩提心。所以，发菩提心极其重要。菩提心是大慈悲、大智慧、大愿行三者相结合的心。这样的心一旦发起来，就有无量无边无数的功德，决定往生极乐世界。第十九愿重在发菩提心，第十八愿重在一向专念阿弥陀佛。所以发菩提心，一向专念阿弥陀佛，是阿弥陀佛四十八愿的中心与精髓，是全部大经修行的重要途径，是修行人往生极乐必须具备的正因。是方便度化众生的慈航，是往生极乐的指南针。本经所尊奉的全部在这里，修行的重要途径，重要路线，唯有这个直截了当重要关键。所以发菩提心，一向专念阿弥陀佛为大乘无量寿经的宗要啊。

昙鸾大师《往生论注》中说：大乘无量寿经三辈往生中，虽然修行有优有劣之分。上辈往生舍家弃欲，发菩提心，一向专念，修诸功德，奉行六波罗密，坚固不退。这是上辈往生，往生到实报庄严土，分证常寂光土。中辈往生发菩提心，一向专念，随己修行，诸善功德，奉持斋戒，起立塔像，饭食沙门，悬缯然灯，散花烧香，以此回向，愿生彼国。这是中辈往生，往生到方便有余土。下辈往生发菩提心，一向专念，欢喜信乐，不生疑惑，以至诚心，愿生其国。这是下辈往生，往生到凡圣同居土。三辈往生的因，虽然有优有劣之分，但都是发菩提心，一向专念阿弥陀佛，这是共同的。这无上菩提心，就是愿意作佛的心。愿意作佛的心，就是愿意度化众生的心。愿意度化众生的心，就是摄取众生到有佛国土的心。所以愿意往生极乐国土的人，必须发无上菩提心。如果修行人不发无上菩提心，当他听到极乐国土的人，受乐无有间断，单纯的为了享受快乐，而求往生极乐，这样的人不能往生极乐。

又道绰大师在《安乐集》中说：依靠天亲《净土论》即《往生论》，凡是要发心契入如来果地上的人，有两种之意：一者，首先必须离开三种与菩提门相违背的法。二者，必须知道三种顺菩提门的法。哪三种？一、学佛的人要依靠智慧，万法都是假的空的，有生必有灭，所以不要专门求自己的这个身体如何如何快乐，要离开这个妄想，不要执著自己这个身体，要无我呀。现在的气功师，就是讲如何保养自己的身体，研究长生的秘诀，多活几年，顶多是养生家。二、要依靠诸佛如来的大慈大悲心。我们学佛人要生起诸佛如来大慈大悲的心，救度一切众生，拔掉一切众生的苦，施给一切众生的福，要让一切众生远离不安的心，使他们得到安乐。释迦牟尼佛当年作王太子时，看见虫子落到地上，鸟吃掉虫子，老鹰又吃掉鸟。还有猪辈辈世世都得挨刀子，苦极啦。所以世尊就发起救度众生出离六道的大慈大悲心哪。三、要用善巧方便门，怜愍救度一切众生。八万四千法门，修什么都好，但是最契末法众生根器的，当生成就的，那就是净土持名法门，这个法门的修行人，也要远离信徒恭敬供养自己的身心哪。其余法门的修行人，都要由文字般若，起观照般若，契入实相般若。当机者，是上根利智之人。以上三条是远离与菩提门相违背之法。 如何得到顺菩提门法？菩萨远离与三种菩提门相违法，就得到三种随顺菩提门法。一、无染清净心。不为自己这个身体求安乐，一旦为自己的身体求安乐，心就不清净了。菩提是觉悟，觉悟的人，心是清净处，所以菩提是清净处。要是为自己的身体求安乐，心就不清净了，所以这就违背了菩提门。二、安清净心。把一切众生的苦都给拔掉，众生的心就安定了，就得到安稳清净心。三、乐清净心。众生的心清净了，自自然然就快乐了。这样才能让一切众生得到佛果。众生只有发愿求生极乐，证三不退，才能作佛祖。菩提是觉悟，真正觉悟的人，就住在常乐处，所以菩提是毕竟常乐处。反过来说，如果不让众生得到毕竟常乐处，这就违背了菩提门。极乐世界就是毕竟常乐处，我们众生怎样才能得到呢？要依靠大义门。什么是大义门？大义门就是发菩提心，一向专念阿弥陀佛，求生极乐世界。一往生就证三不退，花开见佛悟无生法忍，乃至作佛。

又海东元晓师在《宗要》中说：发菩提心，是往生极乐的正因。又说：发菩提心有两种方法。（一）随事发菩提心。随事发菩提心就是四弘誓愿。1.烦恼无边誓愿断。见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼，无量无边的烦恼，修行人要发愿，都把它们断掉。2.法门无量誓愿学。种善因得善果，持五戒得人身，行十善业得生天果，修四谛法得阿罗汉果，修十二因缘得辟支佛果，修别教大乘六度万行得破十二品无明见十二份法身的菩萨果。修发菩提心一向专念离开两边契入中道得四十一位法身大士果。修一佛乘，就成佛。所以发菩提心，一向专念，往生极乐的果报等，这无量无边无数善事善行善法法门，修行人发愿，都愿意修行。3.众生无边誓愿度。一切动物，一切植物，一切矿物，山河大地，各种天体及虚空，有形的无形的，精神方面的，物质方面的等无量无边的众生，修行人发愿，都要度脱他们往生极乐。4、佛道无上誓愿成。把前三条合起来，就是让一切众生作佛祖。末法修行人，如果不修净土法门，要想当生成就，那就太难了。可见元晓师确实是一位稀有难逢的大德呀。发四弘誓愿的人，他们的果报虽然在作佛，而第一步是发愿往生极乐。往生极乐名叫花报，作佛名叫果报。为什么这样？因为诸佛如来的心量广大无边，这是从空间说的，长远没有限量，这是从时间说的。所以才能感得广大无边的依报净土，所以才能感得佛及诸上善人的正报寿命，没有限量。实际极乐依报生活环境，宝树、莲华等，正报诸上善人，都是无量光无量寿，无量光寿如来。众生在因地修行，能发无上菩提心，感得往生极乐世界，证三不退（位不退，不作凡夫。行不退，不作二乘。念不退，念念入圣流）作佛。这样的大事业，除了菩提心，没有谁能承担这样的大事业，也就是说，唯有菩提心，才能作出这样的大事业。可见菩提心太重要啦。

（二）顺理发菩提心。随事发菩提心功德无量，顺理发菩提心更是不可思议。信一切法，解一切法，如幻如梦，幻是幻化，假的，空的，梦也是假的，空的，都不是真实的，都是有生有灭的有为法，烦恼法。这是世间法。非有非无是出世间大法，是超三界六道之法，是超二乘偏空假有之法，即是离开六道二乘两边，契入中道之法，是四十一位法身大士之境界。非有是阿罗汉的偏空，非无是辟支佛的假有，二乘人把非有非无打成两截，落在两边。把非有非无合起来就是中道，是四十一位法身大士的境界。非有非无也是彼岸法，非有是四十一位法身大士的慧眼见真（光明）。非无是四十一位法身大士的法眼清净（智慧）。四十一位法身大士，把非有非无打成两截，落在两边。把非有非无合起来，就是佛眼具足（大光明大智慧齐现真境）。六祖惠能大师第一次开悟时说：本来无一物。本来就没有生死相，这才是非有。非有是空掉一切生死相，这是真空。非无是什么都有。有正报四方三圣，诸上善人，有依报，宝树、莲华、香风、流水等，都是无量光、无量寿，这是非无，这是妙有。把非有非无合起来，就是圆教顿教真空妙有，就是圆教顿教极乐世界。极乐是离开言说，离开思虑妄想的有。众生的妄想言说不够用了。依靠离开妄想言说，这句话来信和解，发菩提心。虽然不见有烦恼可断有善法可修。即是对于种种的烦恼，种种的善法不执著了，就出离六道轮回了。对于种种的烦恼，对于种种的善法，不分别了，就出离二乘人的偏空与假有，就住在离开两边，契入中道的四十一位法身大士的境界，进一步就住在一真法界。在一真法界里，烦恼、善法都是佛，都是无量光、无量寿，还有什么烦恼与善法呀，都没有了。这是如来果地上的境界。对于无量无边的烦恼要断掉，对于无量无边的善法要修行，断烦恼，修善法，这是指修行人在因地修行的事情，这是修因，但不违背无愿三昧。无愿三昧是理体，理体是空的，理体与事相无碍。所以断一切烦恼，修一切善法，这个事相与无愿三昧，也不违背，理体与事相无碍。虽然发愿度化无量无边的有情众生，这是事相上的事，这是有。而不执著能度的我，所度的众生，能所两忘，这是空。空有不二，这是一真法界。把度众生的我忘掉，所度的众生也忘掉，中间也没有度化众生这件事，这叫三轮体空。三轮体空就是空、无相。所以能三轮体空的教化众生，就是随顺于空、无相。但是度化众生这件事，还是照常的做。这样教化了无量无边的众生，而且他们都得灭度了，都往生极乐了，作佛去了。但实际呢？无众生得度，一个众生也没有度。这样前后不就矛盾了吗？实际一点也不矛盾。度众生而不著度众生这个相，不著这件事，不去执著它，不去分别它，把它忘掉，三轮体空的教化，这是实无众生得灭度。再说，一切众生皆有如来智慧德相（大光明大智慧齐现真境），本来是佛，还用别人度化吗？不用啦。但是度化众生这件事，照常进行，天天度，处处度，无时不度，无处不度。能这样的发心，功德无量无边。假设十方三世一切诸佛，用无量劫来说这尊佛教化众生的功德，也演说不完哪。

又《观经》中说：要想往生极乐世界的人，应当修行三福。……第三种福就是发菩提心，深信因果，读诵大乘经典（《大乘无量寿经》、《佛说阿弥陀经》等），并且也劝说他人读诵大乘经典，求生极乐。又说：如果有众生发心求生极乐，发三种心就能往生极乐。哪三种心？一者至诚心（真实心，没有丝毫虚假）。二者深心（深信的心，对诸法实相深信不疑）。三者回向发愿心（把自己修行无量无边的功德，都回向给六道众生，回向给极乐，回向给菩提，回向给指定的众生）。具备至诚心、深心、回向发愿心的修行人，必定能往生极乐。发如上面的三种心，这三种心就是菩提心。

现在有很多人愿学密宗，认为密宗佛像众多、威仪、灌顶等很殊胜，错啦，那是形式，不重要。密宗最重视发菩提心。据《菩提心义》说：发菩提心，是成佛的根本，这个重要。释迦所以出现在世间，唯说弥陀本愿海，这是大事因缘。这个大事因缘，也不能超过菩提心。又《菩提心论》说：这个菩提心，能包含十方三世一切诸佛如来如恒河沙那样多的功德差别相。若修证出现，则为一切导师。若归本则是密严国土。不起于座能成一切佛事。功德差别相，是不生不灭之相，是无量光、无量寿，无量光寿如来。按禅宗来说，破三观，三观有：观照、观住、照见。这照见是观自在菩萨，行深般若波罗密多时（修行深深的，以大智慧，才能到达彼岸），照见五蕴皆空（无妄心，心见色受想行识五种障碍，都归大光明藏中），度一切苦厄的照见。这种深深的境界，按念佛法门来说，破三观是念佛三个不同的境界。观照是念佛功夫成片，观住是念佛事一心不乱，照见是念佛理一心不乱的境界。这里指的修证出现是禅宗的照见，净土宗的理一心不乱。达到这样的水平，就是破无明见法身，转生死为不生不灭，转八识成四智的法身大士，最低也是破一品无明见一份法身，转一品生死为一份不生不灭，转一品八识成一份四智的法身大士。如果归向本尊，本尊就是大日如来。大日如来的国土就是密严国。极乐世界、华藏世界、密严国、东方琉璃世界、兜率天内院等，都是一真法界。就在本座、本处、本时，念佛念到理一心不乱，十方三世一切诸佛，一切诸国土，就在念佛人当下一念中出现，完成我们要完成的一切。这是诸佛如来的境界，我们凡夫用念佛的方法也能达到。又赞菩提心说：如果有人求佛的智慧，通达菩提心。通达是证悟或解悟。对菩提心证悟或有正确的认识，这样的人，父母所生的肉身，就快成佛了。这是密宗说的肉身成佛。又诸经之王《华严经》说：忘失菩提心，修诸善法是名魔业。可是现在的人，根本没有发菩提心，这两种人，修种种的善事，都是魔的事业。有人自己想，我做了很多善事，有很大的功德，其实这人天天都到魔的单位上班，是魔王的魔子魔孙。从这里可以看出，发菩提心的重要性啊。

元晓师等诸师用发菩提心为往生极乐的正因，用念佛为往生的助因。这是净土宗对发菩提心，念佛往生的一种看法。我国善导、灵芝二师与日本净宗诸大德，用持名念佛为往生极乐的正行，用发菩提心，为往生极乐的助行。这是净土宗对发菩提心，念阿弥陀佛的另一种看法。这两种看法相反。莲池大师在《疏钞》中和合会通时说：用持名为正行，又用持名为发菩提心，实际发菩提心也是正行。莲池大师这种和合会通之说，非常高妙。把发菩提心与持名念佛，都说成是往生极乐的正行。这正是与《大乘无量寿经》发菩提心，一向专念阿弥陀佛，修行重要途径相符合。今尊崇发菩提心，一向专念阿弥陀佛，为《大乘无量寿经》与《观经》的修行重要途径。这正是莲池大师的双取，元晓师等与善导师、灵芝师等，两家不同的见解和合会通，使他的意思更加明确，发菩提心，一向专念，都是往生极乐的正因正行。并且这八个字，发菩提心，一向专念。展开就是彻悟禅师说的：学佛人真为今生了脱生死而发菩提心，一向专念。这是《大乘无量寿经》与《观经》的修行重要途径。深信切愿，持佛名号，这是《佛说阿弥陀经》的修行重要途径。

蕅益大师的《要解》就是用信愿持名，为修行的重要途径。大师还说：信愿持名，是阿弥陀经重要修行宗旨。对于净土持名念佛法门，能深信切愿，这是大势至、文殊，两位大菩萨的智慧，所以才能深信切愿求生极乐。又能持名念佛，这是观音、普贤，两位大菩萨的大行大愿，所以修行人才能持名念佛求生极乐。能不能往生极乐，关键在于信愿。一切唯心造，把念头转过来，想阿弥陀佛，想极乐世界，想四十八愿，想十念必生。想佛庄严，菩萨庄严，国土庄严，三种庄严入一法句，一法句者，清净句，清净句者，真实智慧无为法身。这样的修行人，临命终时，决定往生极乐。往生极乐后品位高下，完全是由于持名念佛功夫深浅决定的。念佛功夫深浅是指念佛人心清净的程度，和对于佛法理解深浅而说的。念佛念到功夫成片，心中只有一句佛号，石板压草，暂时不起妄想，往生极乐凡圣同居土。念到事一心不乱，断掉见思二惑，往生极乐方便有余土。念到理一心不乱，离开两边，契入中道，往生极乐实报庄严土，分证常寂光土。所以智慧为先导，是看路的先锋。智慧如目，是掌舵的，管方向的。念佛如足，是修行之意。二者同时进行，决定往生。如车二轮，如鸟双翅，缺一不可。《佛说阿弥陀经》深信切愿，是《大乘无量寿经》、《观经》的无上菩提心。无上菩提心与信愿相结合，是净土宗修行的指南针，是修行的重要途径，重要路线。大本《阿弥陀经》指《大乘无量寿经》，《观经》，也用发菩提心为修行宗要，正与《佛说阿弥陀经》的深信切愿相同。可见《佛说阿弥陀经》的信愿行与《大乘无量寿经》及《观经》的发菩提心，一向专念，正好是同一个修行重要途径，重要路线。蕅益大师用信愿持名为《佛说阿弥陀经》修行重要途径。《大乘无量寿经》，《观经》与《佛说阿弥陀经》修行途径，修行路线完全相同。所以如今用发菩提心，一向专念为《大乘无量寿经》与《观经》修行重要途径，修行重要路线，这正是尊奉蕅益大师的亲切教导啊。

今再从《安乐集》中讨论菩提心部分录取数则，以便参会。《安乐集》一度失传，是道绰大师所著。论述的十分精要。下面录取原文，并稍作注解。本三部曲取它的要义。

道绰大师对发菩提心有四种议论。第一，说明菩提心的作用。《大经》说：凡是要往生净土，必须以发菩提心为根本。为什么？菩提者，是无上道心另外一个名字。要想作佛，这个心就广大，尽虚空遍法界都是自己的心。这个心究竟，等同虚空。这个心长远，过去无量劫，未来无量劫。这个心具备一切，离开声闻缘觉两种障碍。倘若发这个心，无量劫以来的生死，六道轮回就没有了。所以把修行的功德回向给菩提，都能达到圆满佛果，没有痛苦灭亡。

这里粗略解释说：首先引用《大经》来说明功用。大经者，就是《大乘无量寿经》，净影、道绰、善导、诸家称为大经。天台宗称为大本。菩提心实际是往生极乐的源。源者，根本。所以知道，倘若不发菩提心，再怎么勤修，也是无源之水，无本之木，终不能往生极乐。“云何”以下，说明什么是菩提心。“菩提”者，觉悟。无上觉悟就是佛。所以菩提就是无上佛道的名字。发心作佛，就是发起“是心是佛，是心作佛”的心。能发起这样心的人，世间稀有啊。心本来就是佛，现在又要作佛，一定能成功，这样的心多么广阔，多么无边啊，所以说这个心“广大”。从时间来说，过去无头，未来无尾。从空间来说，如同虚空广大无边。“究竟”者，登峰造极，真如无边无际。诸法皆空（正报差别相，依报差别相，归入大光明藏），真体显现（大光明大智慧齐现）。“长远”者，常寂光土，无量光、无量寿，此土永远离开分段变易二种生死相。“普备”者，具足一切，无欠无余。这样的心，功德不可思议。能这样的发心，就能除灭无始劫以来生死与诸有沉沦。凡夫认为娑婆世界一切都是真实的有，搞六道轮回，沉沦在烦恼苦海中。倘若以修行功德，回向给菩提，一定能上证佛果。所有的功德，决不能没有用，无有损失与消灭。道绰大师的话，直截了当的说出菩提心的功德作用。超出凡夫的情见，微妙难思。现引密宗《菩提心论》用来帮助证明。论说：菩提心能含藏菩萨无量无边的功德。修行人在因地修行，一旦达到了，明心见性，三密相应，理一心不乱，这样的境界出现，就可以称为人天导师。倘若证到了诸法本体（大光明大智慧齐现），亲证常寂光土，这就是密宗所说的大日如来密严国。就在此地不动，念佛念到理一心不乱，过去、现在、未来，一切事相，十方一切国土，就在芥尔一心全部显现，一切事都完成了。菩提心的功德作用，凡夫怎么可以思议。

第二，菩提从本体出生。菩提有三种：一者，法身菩提。二者，报身菩提。三者，化身菩提。法身菩提者，即法身佛，法身佛住在常寂光土。真如、实相、第一义空、自性清净、体无秽染（都是性相二恒常）。理体出天真（常寂光土流出法身佛），不是修成，名为法身。从本体（常寂光土）流出来的佛，叫做菩提（法身佛）。报身菩提者，即报身佛，报身佛住在实报庄严土，修诸万行，功德圆满，有始无终，能感报身之果。因满果圆，名为报身。圆满通达，无有障碍，名叫菩提（报身佛）。化身菩提者，从报身流现出来起作用，能教化万种根机的众生，名为化身，即应身。利益众生，圆满具足，通达无碍，名叫菩提（应化身佛）。

解释说：第二菩提的名与体，分成法身、报身、化（应）身三种情况来说。法身菩提就是真如、实相、第一义空、自性、法性、真心、大光明藏等等。“自性清净，体无秽染”。即是禅宗六祖惠能大师听到“无住生心”，立刻悟时所说“何期自性，本自清净”，我怎么没想到啊，自性这样的清净，本来无一物，本来就没有生死相。又“理出天真，不假修成”。即是“何期自性，本自具足”。我怎么没想到啊，自性本来具足恒河沙功德差别之相，无量光、无量寿、无量光寿如来。因为自性本来具足，无量无边的，无量光寿差别相，这是自性本具，不是修德才有。五祖听到惠能大师这些话，就知道惠能大彻大悟，就把衣与钵传给他，立为第六代祖师。并说：不认识本来的真心，学习佛法没有益处。即学习佛法也不能出离六道轮回。如果认识自己的本心，见到自己的真性，就称为丈夫、天人师、佛。惠能大师当时还没剃度，只是庙中一个苦工。一发此心，就认识本来真心，立刻就登上祖师之位。这正是《菩提心论》中“若修证出现，则为一切导师……不起于座，能成一切佛事”的具体说明。什么是菩提心？离开凡情就是菩提心。菩提心的功德与作用，不是凡夫用思考测量可以明白的。这样的真心自性（大光明大智慧不二）称为法身（法身佛住在常寂光土）。法身是佛道的本体（大光明身）从本体出生诸佛，称为菩提（法身菩提）。下面解释报身菩提。法身佛住在常寂光土，法身佛，本来具足恒河沙功德之相，这是一切众生自性本具无量功德之相。因地修行有了无量功德，自性本具无量无边功德才能显现，自性本具的无量无边功德之相才能显现。所以报身佛也是从法身佛体中流现的，所以具备菩萨六度万行，积累了无量无边的功德，用来庄严自心，庄严国土，才能得到报身之果，名为报身。报身圆明具德，通达无碍。无德不备为圆，无智不摄为明，具备无量无边的功德智慧，这样的身体，实际就是大光明中的大智慧身体，所以通达无碍。所以说圆通无碍，名为报身菩提（报身佛）。从报身流现化（应）身佛。随众生的根器，化现各种各样不同的身份，在九法界教化众生，他的妙用无穷无尽。所以说对众生有大利益，圆满具足，通达无碍，名为化（应）身菩提（化身佛）。

第三，发心不一样，如今的修行人，在因地修行，发心有三种：一者，必须识达有无。从本以来自性清净。二者，修行六度万行，八万四千诸波罗密门等。三者，以大慈悲心为根本，永恒普度众生为本怀。这三种因，能与大菩提心相应，所以名为发菩提心。又据《净土论》即《往生论》中说：今发菩提心的人，就是愿作佛心的人；愿作佛心的人，就是愿度众生心的人；度众生心的人，就是摄取众生，生到有佛国土心的人。如今发愿往生净土，首先必须发菩提心。

解释说：发心不一样，有两种情况。第一，修行人在因地中，要发下面三种心。一者，必须认识什么是有，什么是无，如来智慧德相，一切众生本来就有。妄想执著，无明本来就无。无量劫以来，自性本来就清净，本来无一物，本来没有生死相。至于“识达有无”实在是悟心的玄妙机关，极其重要。无者，就是《心经》中，无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，无眼界，乃至无意识界，……亦无无明尽，乃至无老死，亦无老死尽，无苦集灭道，无智亦无得。一连串的无啊。娑婆世界一切正报依报差别相，精神方面，物质方面，都是假的，空的，本来就没有，本来无一物，本来没有生死相。《大涅槃经》说：本来就没有生死相，有生有灭，这是逆。一切法本来不生不灭，这是顺，如来大定这是超（大光明中一切正报依报差别相，都是不生不灭），如来大定超过一般禅定（六道禅定，二乘人禅定，四十一位法身大士禅定）。如来在大定中，告诉大众：我以佛眼，普遍观察十方三世一切国土，一切法，妄想执著，无明，本来就没有，自性本来自由自在，理体无碍，事相无碍，理体事相无碍，事相事相无碍法界。心向十方世界（虚空）求法，十方世界的法，都是因缘所生法，因缘所生法，离开自性，当体皆空，了不可得。推证一切法，本来就没有生死，所以一支树枝，一片树叶，都是圆明具德，都是无量光、无量寿，都是大自由大自在。妄想执著，无明，是一切法生死的根本，但妄想执著，无明，本来就没有，哪还有老与死啊，一切都解脱了，一切都是佛。因为以上种种因缘，我释迦牟尼佛现今安住在常寂光土，名叫大涅槃。这是释迦牟尼佛最后慈悲亲切微妙开示，也就是永明大师说的在无量劫中，剥皮为纸，折骨为笔，用血为墨书写此文，用来报答佛的大慈大悲大恩大德啊。无明本来就没有，见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼，哪还有呢。了达一切因缘所生法，都是虚妄不实，相有性空，万法归空（大光明），自性自然就显现了（大智慧）。所以知道，无明本来就没有，一切生死法本来就没有的重要意义。

至于“知有”者，宗门常说：必须知道确实有，才能得到有。又傅大士《心王铭》说：水中的盐味，色里的胶清，这两种物质决定是有，但看不见它是什么样子。心王（如来智慧德相）也是这样，决定是有，居住停留在身体内。眼、耳、鼻、舌、身、意，都受心王的支配，待人接物，随俗人情，都是心王起作用。自在无碍，所要作的一切都能成功。铭中用譬喻，说明当人个个自有心王。决定是有，应物随情，发挥妙用，但不见他是什么样子。又《涅槃经》说：释尊在菩提树下，睹见明星，大彻大悟，开口便说“一切众生，皆具如来智慧德相。”与一切众生，皆有佛性无二无别。所以说知有者，就是知道有佛性。《心灯录》说：所以古大德教化众生，都是让众生知道有佛性，有如来智慧德相。一定要落在有上。倘若不知道一切众生皆有佛性，皆有如来智慧德相，那就一定落在空上，这个空是偏空，阿罗汉的水平，缺少智慧，这样的人不能往生。上面解释知无与知有，用这个知无与知有来说明识达有无。又“识达”者，识心达本（认识十法界唯心造，了达万法的根本即大光明）。认识自己的真心，了达从本以来自性清净，这相当于《大乘起信论》中的直心。直心者，正念真如法，从性起修（从大光明内开始修行），全修在性（修行了无量功德，原来还是自性本具）。这正念真如法，也是念实相（大光明大智慧齐现），也是念无量光无量寿，无量光寿如来。二者，缘修万行，相当于《大乘起信论》中的深心。深心者，能深信无明本来无，如来智慧德相本来有，所以一切修行人，就一定乐修一切善。三者，大慈悲为本，相当于《大乘起信论》中的大悲心。三心者（直心、深心、大悲心），是因地修行的因。一者，识达有无。二者缘修万行。三者，大慈悲心为本。这三种心能与菩提心相应。所以知道发这样的心就是发菩提心，深信切愿的心啊。

次者引用《净土论》说：发菩提心者，就是发愿成佛度化众生，摄取众生往生极乐国的心。这个心初看来好像比前面，识达有无，缘修万行，大慈悲心为本，容易发一些，其实也不是这样。因为净土往生法门，为难信之法，信心还没生起来，怎么能发心呢？《佛说阿弥陀经》说：十方诸佛称赞本师释迦牟尼佛，在五浊恶世，为诸众生，说是一切世间难信之法。净土宗是难信易行之法门。又《大乘无量寿经》说：倘若有人闻到本经，能信能生起欢喜之心，并且认真受持，这是难中之难，没有比这个更难了。这就说明能信净土法门，是一切世间难中之难，难信能信，这个人就是大智慧之人。顺着这个信心，发起成佛度化众生，同登极乐净土之愿，这才是菩提心啊。但能真实信受，自然就能发起菩提心。这又是净土宗的殊胜方便。如《要解》说：深信切愿求生净土，就是无上菩提心。所以念佛的人，必须早生信愿，这是菩提心。 第四，问答解释者，问说：倘若有人修六度万行，功德圆满，就能感得菩提，就能得到成佛之果。那为什么《诸法无行经》说：倘若有人求菩提，这个人就远离菩提，就好像天与地。解释说：有人根据《诸法无行经》中所说，倘若有人求菩提，可是呢？没有菩提可得。这个人就远离菩提，就像天与地相隔那么远。既然这样，如今为什么说，修六度万行，能得菩提果，而且还能成佛啊。以下作答。 菩提真正的本体（大光明），理应离一切相。今作相求菩提，这就远离了菩提，所以这个人远离了菩提。经中说，菩提者，不可以用妄心得，不可以用身相得。解释说菩提真正的本体，从理体上说，没有一切妄相，没有一切生死相。什么是理体？实际理体、真如、实相、空如来藏、不空如来藏、空不空如来藏、大光明大智慧齐现等等。修行人要从事相上求菩提，心中还有个菩提果，还有个菩提法，这些都是法执、著相。自然就离开了理体（大光明大智慧不二），所以说这个人就远离了菩提。

修行人虽然知道不应该著相，明明白白认识到，理体（大光明）圆具一切（大智慧），不用向外求（不用向虚空求），但随俗而说，不坏世间假名，所以圆修六度万行，就能感得菩萨之果，作菩萨作佛。所以《大智度论》说：倘若有人见到般若（著相），这个人被烦恼所缠缚。倘若有人不见般若（著空），这个人也被烦恼所缠缚。倘若有人见到般若（离相），这个人得大自在。倘若有人不见般若（离相），这个人也得大自在。龙树菩萨解释说：不离四句者为缚。四句者，一句是有，二句是无，三句是非有非无，四句是亦有亦无。众生说东说西都在四句之内，不能离开四句，离开四句众生就不会说话了。因为四句是两边上的事情，不圆满，所以不离开四句就被烦恼所缠缚。极乐世界是离开四句的有啊，所以离开四句就是解脱，就得大自在。修行人如能求生净土（净土是离开四句即是离开六道与二乘），得三不退（位不退，行不退，念不退），就是求菩提（菩提离开四句），但能这样修行，就是不著相的修行，不著相的修行，不违背真俗二谛之宗旨。解释说：不行而行，就是无求而求，无求而求就是不著相的求生净土，这样的修行，临命终时，决定往生净土。理体无求（自心本具），菩提无得（自性本具），这是空（光明），备修万行，以感菩提，这是有（智慧相），离开空有两边，就妙契中道（光明智慧齐现），所以感应道交，契入实相（大光明大智慧不二）。

“一向专念”。一向者，有五种之意：（一）只朝一个方向前进。（二）偏向某一边前进。（三）净土五经一论，都是往生经论，都是一个味道。（四）净土五经一论，都是以发菩提心，一向专念，为宗要。（五）念佛人，从初发心念佛，到临命终前，在这一段时间内，要一门深入，长时间薰习，就是以一部经典《大乘无量寿经》，一句佛号，一位善知识，决定往生极乐，不用他法。所以知道一向专念阿弥陀佛，就是专一永远依靠这持名念佛法门。一向专念名号，在弥陀第十八愿十念必生之中，因为弥陀在因地修行，就发了有人临命终时，只要念十声乃至一声阿弥陀佛，就能往生极乐的大愿。所以修行人发菩提心，深信切愿，一向专念阿弥陀佛，就必定往生极乐，得圆证三不退的妙果。《大乘无量寿经》中，上辈、中辈、下辈往生的人，都是由于发菩提心，一向专念阿弥陀佛而往生极乐。《大乘无量寿经》中，三辈往生的人，都是用发菩提心，一向专念阿弥陀佛这个果觉，作为念佛人在因地修行的心。这是既彻底又善巧方便。完全显示弥陀一乘愿海，六字洪名，这个果觉有不可思议的威神功德。

又一向专念者。古大德说：上尽形寿，指发心念佛之日起，直到命终的最后一念，这是上等念佛人哪。下等的念佛人，达不到尽形寿，或者因为业障深重，或者因为事多繁忙，没有空闲时间，多念阿弥陀佛，只能每日修行十念法，也符合“十念必生”，也能往生极乐。更下等的念佛人，如《观经》所说的五逆十恶的人，临命终时，闻到净土持名念佛法门，用真实的心忏悔改过，发愿求生极乐，念十声阿弥陀佛，也能往生极乐，所以叫做十念必生。

修行人应该知道，一向专念是指从初发心念佛，到临命终时最后一念。如《观经》所说，五逆十恶的人，在临命终时，听到净土持名念佛法门，忏悔发愿求生极乐，念十声阿弥陀佛，第一声是初念，第十声是最后一念，这也是从初发心，直到临命终时，都在持名念佛，所以也符合一向专念的宗要。但是念佛人要知道，这样的人念佛也能往生，这是极少数的人，可以说万万往生人中，难有一个半个的。还是早念佛，多念佛好啊。与上相反，念佛多年，到了最后时期，由于轻视念佛，而改修别的法门，或者临命终时，不求生极乐，而留恋世间，不能念佛，或者念的太杂，兼学外道，这也不是一向专念。 或者有人疑惑，念佛为什么有这样大的功德呢？因为能念的是实相，所念的也是实相，能所都是实相。实相者，就是诸法与本体，本体（大光明）是不生不灭，永恒存在，所以本体所造出来的法（大智慧）也是不生不灭，永恒存在。为什么？因为一切法从来没有离开本体，所以诸法与本体都是永恒存在，都是无量光、无量寿、无量光寿如来。《要解》说：光则横遍十方。指空间来说的，阿弥陀佛的大光明照满十方三世一切诸佛如来国土。寿则竖穷三际。指时间来说的，阿弥陀佛的寿命竖穷三际，过去无量劫，未来无量劫，都在现前一念全部显现。阿弥陀佛是这样，极乐世界正报诸上善人、依报生活环境、宝树、莲华、八功德水，都是光明遍照十方即无量光，寿命竖穷三际即无量寿。横是指空间充满无量光，竖是指时间无量寿。无量光寿交徹是十方法界的本体。用十方法界的本体，作阿弥陀佛的身体，作阿弥陀佛的国土，也用十方法界的本体，作阿弥陀佛的名号，所以阿弥陀佛的身体、国土、名号、都是本体（常寂光土）啊。所以阿弥陀佛的名号是众生的本觉理性，本觉理性是本体。持名念佛时，就是始觉合本觉。众生觉悟了，发菩提心，开始念佛，这是始觉。阿弥陀佛是本觉。始觉与本觉不是两件事，所以始觉的众生与本觉的佛，也不是两件事。譬喻水与波，水譬喻本觉、佛。波譬喻始觉、众生。水是水，波本身也是水，所以水与波不是两件事，都是水（佛）呀，所以水与波不二。也就是始觉与本觉不二，众生与佛不二，这是从性（大光明）来说的。水与波差在什么地方？差在风。有了风，水成波。风停，波成水。众生与佛差在什么地方？差在迷与悟。迷了就是众生，悟了就是佛。相应，众生觉悟了，觉悟了就是佛。一念觉悟一念佛，念念觉悟念念佛。从这里可以看到，阿弥陀佛的名号是法界的本体，本体的功德不可思议，所以名号的功德也是不可思议。阿弥陀佛的名号是一切众生的本体。开始发菩提心，念阿弥陀佛，这叫做始觉，现在所念的阿弥陀佛，正是我们的本觉，所以发菩提心，持名念佛，正是始觉合本觉。所以每一念每一念都相应了，每一念每一念都是佛。念念相应念念佛，显示持名的功德不可思议。

又密宗经典，六字洪名中一个阿字，他的功德就已经无量了。日本东密兴教大师说：自阿字出一切陀罗尼。自一切陀罗尼生一切佛。这个阿字能出生一切陀罗尼，陀罗尼高于三昧。得了陀罗尼，能使修行人不作坏事，种种功德都能保持住，陀罗尼是不生不灭。得了陀罗尼的人正在生气、骂人、打人、生烦恼等，陀罗尼也不失去，一得永得。阿字能生一切陀罗尼，陀罗尼是十方佛的心（大光明大智慧齐现真境），所以十方佛都在加持这个阿字。法身佛、报身佛、应身佛都在说这个阿字。用观照就能观见这个阿字。念公大师用观照观阿字，第三天就观见阿字。又一切陀罗尼生出一切佛。念佛法门现生就能成就，就能成佛，就是因为有了这个阿字，何况还有弥陀佛，所以这一句佛号就更殊胜了。这一句佛号是一切陀罗尼，是一切佛，所以只念这一句佛号就能成佛，不用其余方便法。阿字真言的阿字，是十方佛的心（大光明大智慧不二），十方佛都在说这阿字，都在加持这个阿字。毗卢遮那是华藏世界的法身如来，用这个阿字为秘藏，《华严》的秘藏是一切众生的妙明真心（大光明大智慧齐现真境），所以阿字就是一切众生的妙明真心。诸佛如来有三身，法身、报身、应身，三身如来都说这个阿字，唯说一法。一切大乘经典都赞叹这个阿字的功德，闻到这个阿字，听到这个阿字，种种的业障都能消除掉。唱一声阿字，看见这个阿字，无量无边的功德云集而来。粗浅的观想（收心），只要能仰信，发愿求生净土，临命终时，决定往生极乐。看破放下，现在就能明心（十法界唯心造）见性（大光明），见性成佛（四十一位法身大士乃至成佛），这是净土法门理一心不乱的水平，当下最低也是破一品无明见一分法身的法身大士，就可以自度度他。一个阿字就有这样的功德，我们现今念一句阿弥陀佛的功德，就更不可思议了。这一句佛号是我们修行人下手最容易处，男女老少，智愚闲忙，人人都能念，个个都能修，万人修万人去。念佛只念阿弥陀佛名号，就能召来万德，万德是福德与功德，无量无边的福德与功德，只念名号就召来了。如瓦匠在房上只念名字，喊来砖，砖就来啦，喊来灰，灰就来啦，喊来瓦刀，瓦刀就来啦，只念名字，这一切随着名字就来啦。念阿弥陀佛名号也是这样，只念名号，万德齐来。微妙殊胜的感应就现前，最主要的感应就是极乐现前。有念是用妄心来念阿弥陀佛，阿弥陀佛，念着念着，能念佛的我忘掉，所念的佛也忘掉，一句佛号，明明朗朗，清清楚楚，继续在念，离开能所两边，自然的不知不觉的契入中道，即是巧入无念，无念不是不念，而是继续在念，是放下万缘一念单提。放下万缘是无住，一念单提是生心，所以巧入无念是《金刚经》的无住生心，这是大菩萨的境界。一个凡夫就用一句佛号，从有念到无念，凡夫心立刻就成佛心，顿显如来果觉无量功德。如来果觉当下现前，凡夫心成佛心，当下就与大菩萨看齐，肩并肩，手拉手，刹那成佛。这是横超。如果用竖出的办法那就长了。第一大阿僧祇劫修到地前三贤位十住、十行、十回向。第二大阿僧祇劫修到七地菩萨，从初地到七地。第三大阿僧祇劫完成八地、九地、十地、等觉、佛，这是从八地开始，修到等觉、佛，用一个大阿僧祇劫。这是华藏世界的修行，这是竖出。净土法门只用一句佛号，念到巧入无念，当下就达到竖出用三大阿僧祇劫时间修行的水平。十方世界诸佛如来，一切国土，就在当下一念全部显现。妙德难思，唯证便知。净土持名念佛法门，是圆中圆，顿中顿，简中简，易中易。 “一向专念阿弥陀佛”。《要解》说：在一切方便之中，最直捷最圆顿，就是念佛求生极乐世界。在一切念佛中，有观像念佛，观想念佛，实相念佛，持名念佛。但最简单容易，最稳当方便，就是持名念佛。又说：阿弥陀佛即是万德洪名。用佛的名号就能召来万德，无量无边的功德，取之不尽，用之不竭。所以持佛的名号就是正行，不用观想，不用参究等行，最简单、最容易、最直捷、最方便。又《圆中钞》说：今经《阿弥陀经》所示，初心凡夫即指中下根器的人，只要有口能称，有心能念，都可以修行念佛法门。所以知道《阿弥陀经》所说，念佛是最简单，最容易的法门。又持佛名号，一切时，一切处都可以念佛。所以知道《阿弥陀经》所说，是既快速又直捷的法门。又称名之法，一切人都可以修行。所以知道《阿弥陀经》所说，是摄受众生根机最广的法门，是三根普被的法门。又《游心安乐道》说：一切诸佛如来的名号，都是无量无边功德所组成。但能一句一句念阿弥陀佛！阿弥陀佛！念来念去，就暗合道妙，把能念佛的我忘掉，所念的佛忘掉，一句佛号明明朗朗，清清楚楚，继续在念，这是能所两忘，能所两忘的境界是理一心不乱。理一心不乱，在一念中能摄取无量无边的功德。又无量劫以来的恶业，都是凡夫从妄心造出来的；念阿弥陀佛无量无边的功德，都是从真心生出来的；真心像太阳，妄心如黑暗。真心暂时显现，妄心立刻就灭掉。就像太阳才升起来，一切黑暗都消除了。

《安乐集》引证《观佛三昧经》说：佛劝说父王修行念佛三昧（真空妙有）。父王白佛言：佛地果德，真如实相，第一义空，什么原因不叫弟子修行啊？佛告父王：诸佛如来果地上的境界，有无量的妙境，神通解脱，那是无相（大光明）无所不相（大智慧），无知（真空）无所不知（妙有）的境界，不是凡夫所能达到的境界，所以劝说父王修行念佛三昧。父王白佛言：念佛的功德，是什么样呢？佛告父王说：像伊兰林，正方形边长四十由旬，有一棵牛头栴檀，虽然有根才出芽，还没出土。这个伊兰林，唯有放臭气，没有香味。倘若有人吃了它的花果就会发疯狂而死掉。后来栴檀根芽，渐渐长大，才要长成树时，香气就浓郁。随之就能改变伊兰林，使伊兰林普遍都放香美味。众生看见放臭气的伊兰林，如今放香美味，都生稀有心。佛告父王：一切众生，在生死中，念佛的心也是这样。但能一向专念阿弥陀佛不间断，临命终时，一定能往生极乐，见到阿弥陀佛。一旦往生极乐，一切诸恶都能消除，唯有大慈悲，就像栴檀树放香美味一样。所说的伊兰林，譬喻众生身内三毒贪瞋痴，三障惑业报。三障者，第一惑障。惑是迷惑。迷惑障碍我们真心显现。惑障又叫烦恼障，也叫见思惑。第二业障。造作一切罪业事，身体的造作，语言的造作，起心动念的造作，都是业障。造善业得善报，造恶业得恶报。第三报障。报是果报，六道轮回身体就是报障。我们有了身体，就有生老病死等苦报。栴檀树放香美味，譬喻众生念佛的心。才长成树时，譬喻一切众生，但能念佛不间断，一定能往生极乐，证三不退，作佛祖。

《大悲经》说：一向专念阿弥陀佛，善业增长，产生了根，善根强大，产生了力，一定能入不生不灭的境界，这个境界有无量智慧，有无量功德，样样都是无量，所以不可思议，不可穷尽。《称扬诸佛功德经》说：倘若有人闻到无量寿佛名号，用清净心信受快乐，背诵诵念……这个人应当得到无量的福，永远离开三恶道的种种痛苦。在临命终时，必定往生极乐世界。《文殊说般若经》说：众生的根性愚昧不灵活，用观照的办法不能得到解脱。但是让他们念阿弥陀佛名号不间断，临命终时，自然得到往生极乐世界。《净修捷要》赞叹念佛法门说：六字洪名就是一（常寂光土），统摄万法就是多（常寂光土含万法），所以一就是多（常寂光土就是万法）。一门就是一，普门就是多，所以一就是多。所以六字洪名就能统摄万法（常寂光土含万法），一门就是普门。全事就是多，理体就是一，所以多就是一，全事就是理体。全妄就是多，真心就是一，所以多就是一，全妄就是真心。万法消归自性（正报差别相，依报差别相，消归大光明中）。万法皆空（空就是大光明），本来无一物（本来就没有生死相）。自性本具无量无边功德智慧德相，现在从自性起修，念佛求生极乐，功德智慧德相，自然无量无边，为什么？自性本具啊。再说，修行人在因地所修行的功德，原来都是自性功德，不是从外面虚空来的，所以从性起修，所得的功德，原来都是自性功德，这是全性起修，全修在性。开始学习佛法，可以广一点，但目的必须明确，广修就是为了一门深入，如打井，开始口大一点，才能打到深层，打出水来就好啦。学佛也是这样，开始多学一点经论，但后来还是一门深入，专修就是总持。总持就是陀罗尼，陀罗尼是大智慧，高于三昧。阿弥陀佛！阿弥陀佛！声声唤醒自己，自己就是阿弥陀佛，念念都不要离开阿弥陀佛。又说：无量光无量寿，是我的本觉，我的自心，真心。从发菩提心念佛，开始觉悟，才叫始觉。借用极乐依正二报，显发我的自心。始觉与本觉合起来，直捷快速到达觉岸，觉岸就是佛。在极短时间内，违背这个原则，就起妄想，就堕无明。《无量寿起信论》说：必须知道执持名号一法，最简单最重要。初发心念佛的人，一定要有定课。根据实际情况来定念佛多少，只能从少到多，不能从多到少。开始念佛时，心是分散的，逐渐随着念佛功夫的提高，由分散到定。自然产生力量，念佛有了力量，决定往生极乐世界。又《安乐集》说：念佛名号也是这样，但能专一到极处，相续不断，一定能生到佛前。现代念佛人，要契入真俗二谛（大光明大智慧齐现），得大智慧（以大智慧才能到达彼岸），只要阿弥陀佛！阿弥陀佛！念念不要分别执著，这是大智慧，就能契入真俗二谛。念佛名号，阿弥陀佛，阿弥陀佛，不要间断，这样在因地修行，就有了无量功德，这是功德门。所以经中说：大菩萨们，要运用无量无边的功德与智慧，来修行自己的清净心。假设是才学佛的人，还不能离相修行，但能依靠这个相，专一的念佛，决定往生极乐世界。现代的修行人，应深信这个说法，不是必须先求离相，不管他是离相不离相，只要老实持名，就能往生极乐世界。这老实二字，是众生度过生死苦海的指南针啊。 上面广泛引用经论，来说明持名念佛殊胜利益。至于持名念佛而且说专念，更说一向专念阿弥陀佛者，如《观念法门》说：佛说一切众生，根性不相同，有上中下三种。佛都劝说专念无量寿佛名号。问：五种念门，都是修行清净业。为什么特别强调修行念佛法门，并且一向专念呢？答：有三种之意：一、除掉诸行，专立念佛。二、为了协助念佛这个正业，而说种种助业。三、用念佛为正业，用种种的行为旁业。所以说一向啊。下面解释其意。“一向专念”，有下面三种之意：一者，废除其余种种的行，专门立念佛。单提一句阿弥陀佛名号，一门深入，长期熏习，不杂他法。诸行都废除，唯立念佛名号一法，这叫做一向专念。二者，唯以念佛为正业。为助这个正业，而修行种种行。念佛为主，余行为助，主包括助行，助行随顺于主。主助圆融，同入弥陀一乘大愿之海。所以也名一向专念。三者，用念佛为正，余行为旁。正旁有别，主次分明，一向专念为主，虽然不舍余修，仍然可以名为一向专念。这个议论很稳妥。因为念佛人，都兼修礼拜、发愿、回向等念门啊。

根据上面的说法，念佛的人，或兼持往生、大悲、准提等咒，或兼持诵《心经》或兼持诵《金刚经》等等，只须主次分明，念佛绵密，也不违背一向专念。《无量寿起信论》更进一步说明。《论》说：修行人既然发了菩提心，就应该行菩萨道，菩萨道就是自度度他，六度万行。对于世间出世间法，所有的一丝一毫的善事，乃至无量无边的功德，以至诚心（真实心），深心（深信诸法实相），回向发愿心（回向极乐世界）。也是一向专念。不用舍弃种种修善的行持，才名专念。因为佛性无时无处不有，法身遍一切处。因为有弃有舍，有来有去的修行是小乘根性的人，他们只是执著事相上的事，不明白佛性遍一切处，所以不是大乘根性的人哪。这个论很契合末法众生的时代根机，当前世人，世事繁多，很难抽出固定时间，终日念佛，就是抽出几个小时的时间念佛都不容易呀。但能深信切愿，发菩提心，一向专念阿弥陀佛，求生极乐。事来便作，事去念佛。世间法本来不障碍佛法，何况以世法出世法，一切善行，用至诚心，深心，回向发愿心，回向极乐世界。所以也名一向专念。例如，蕅益大师在《梵室偶谈》中说：修禅定的人，要想往生极乐，不用改成念佛。只要具足深信切愿，求生极乐，参禅与修净土没有两样。又大师曾闭关祭祀，誓下决心，持往生咒，求生净土，并作长偈为誓。偈说：“我以至诚心，深心，回向发愿心（发菩提心），然臂香（长香）三柱，结一七净坛（七天七夜修清净心），专持往生咒，唯除食睡时。以此功德力，求决生安养。”这足以证明，只要具足信愿，参禅持咒，都是净土行啊。

又著《弥陀圆中钞》之幽溪大师，一生修行《法华》、《大悲》、《光明》、《弥陀》、《楞严》等，没有一天没有功德的。临命终时，预知时至，手书《妙法莲华经》五个字，反复高唱经题的名字，一遍一遍高唱着，安静自然往生极乐世界。由这可以知道，只要发菩提心，深信切愿，持佛名号，虽然兼修余法，也能往生极乐世界。但是多门兼修，总不如一门深入。一心专至，称念阿弥陀佛，容易使熟处变生，生处变熟。邪知邪见、爱欲、污染、贪心、执著，都是一切众生的熟处，无量劫以来就搞这个，太熟了，让它变生。佛知佛见，发菩提心，深信切愿，一向专念阿弥陀佛，是一切众生的生处，让它变熟。生处变熟，才有可能在临命终时，众苦逼迫之际，提起这一句佛号，感佛接引，而得往生极乐世界。所以善导大师指示说：大慈大悲怜愍众生的释迦牟尼佛，在无量寿会上，劝导娑婆世界的众生专称名号，就能往生极乐世界。阿弥陀佛，阿弥陀佛，一句接着一句，不间断的念，临命终时，决定往生极乐，十个人念佛十个人往生，百个人念佛百个人往生。什么原因呢？没有任何余修呀，就是一句阿弥陀佛名号，至诚专一，万人修万人去。倘若有人舍去专念而杂修，那就是百人中一二个人往生，千人中三四个人往生，你是这个材料吗？你有往生的份吗？一旦有人在这个地方猛然醒悟，还搞杂修吗？行者深思，深思啊？！

总之，持名念佛一法，是十方诸佛如来，都关心都称赞，又究竟又方便的法门。是近路中的近路，直捷稳当的易行道。这已经成为千古不变的定论。因为众生在临命终时，万苦交迫，除持名念佛外，余行难以做到。如《观经》说：五逆十恶之人，应堕恶道。临命终时，遇善知识：“种种安慰，为说妙法，教令念佛。”这为说妙法，怎么讲？就是为五逆十恶之人，在临命终时，说原来一切法都是不生不灭的，有生有灭是假相，不生不灭才是真相，此人当时就得无生法忍。所以说用至诚心，念阿弥陀佛不间断，具足十念，也能往生极乐世界。因为念阿弥陀佛的缘故，每念一句阿弥陀佛，都能消除八十亿劫生死重罪，这是什么水平啊？用至诚心，用不生不灭心，即是发菩提心，来念阿弥陀佛，不是指我们平常人念佛。关键在于至诚心，不生不灭心，发菩提心，深信切愿心哪。命终之时，见金莲华，就像日轮，住在此人面前（这是下辈下生）。在极短时间内，往生极乐世界。经中说，临命终时，不能观想，但仍然能念佛名号，说明持名念佛，是易行道。临命终时，能够念佛，才能往生极乐世界，这是最稳当。于念念中，除八十亿劫生死之罪。这是最顿啊。五逆十恶的人，临命终时，十念就能往生，带业凡夫，一往生就与弥勒大士一样，成为佛的接班人，这是最圆啊。持名妙法最简单，最容易，最稳当，最妥善，最圆满，最快速，所以十方如来都赞叹，千经万论都这样说，娑婆世界的修行人，应当迅速的发菩提心，一向专念阿弥陀佛。 《大乘无量寿经》与《观经》，都是用发菩提心，一向专念，为修行宗要，修行路线。《阿弥陀经》用深信切愿持名，为修行宗要，修行路线。所以《要解》说：深信切愿，就是无上菩提心，就是佛。无上菩提心与信愿结合起来，是净土法门修行的指南针。大海航行靠舵手，净土法门靠的是无上菩提心与深信切愿。由于发菩提心与深信切愿，一向专念阿弥陀佛为正因正行，所以发菩提心与深信切愿，是修行净土，往生极乐世界的指南针。大海航行靠指南针来定方向，众生要出离生死苦海，直登极乐彼岸者，靠无上菩提心与深信切愿来做引导。所以知道，发菩提心与深信切愿，是修行净业者，不可缺少的。又由于发菩提心与深信切愿，持名念佛，这是正因正行。反之，没发菩提心与深信切愿，或发了菩提心与深信切愿，但已忘失了，虽然持佛名号，也不是正因正行。如《要解》所说：倘若没有信愿，纵将名号持到风吹不入，雨打不湿，如铜墙铁壁一样，也没有往生极乐之理由啊。也就是说，不发菩提心与深信切愿，要想往生极乐世界，喊破喉咙也枉然，念佛人必须明白这个道理。又说，虽然发菩提心与深信切愿，但没有求生极乐净土的大愿大行，另修他门，这不是净土根器，也不能往生极乐。所以《大乘无量寿经》、《观经》、《佛说阿弥陀经》，都是用发菩提心与深信切愿，一向专念阿弥陀佛，求生极乐世界，这是三辈往生极乐的正因正行。

“修诸功德”。弥陀第十九“闻名发心愿”。愿文说：闻到佛的名号，必须发菩提心，不发菩提心的人，不算闻名。不是听到弥陀名号，或见到阿弥陀佛这几个字，就算是闻名，不是这个意思。奉行六波罗密。《汉译》、《吴译》都是这样说：其最上第一辈者，就是上辈上品往生。即无为道（没有目的，没有计划，没有结果，自然就是这样）。证到无为法身（亲自见到前无头后无尾，尽虚空遍法界，都是大光明所组成的身体），常寂光土（从相上来说，名叫法身佛，从性上来说，名叫常寂光土，法身佛住在常寂光土）。当作菩萨道，即是应当修行菩萨道，自度度他。奉行六波罗密者，即是菩萨六度。波罗密是梵语，译中文到达不生不灭之彼岸，即是往生极乐世界。菩萨必须奉行六度，自度度他。作沙门不应亏失经戒。作沙门是出家人，出家人应当遵守经戒的教导，按经戒教导行事。至心愿欲生无量清净佛国，当念至心不断绝者。即是真正发愿求生极乐国的人，应当用至诚心不间断的念阿弥陀佛。综合上面《大乘无量寿经》与《观经》之意，就知道修诸功德，正指奉行六度。《观经》中，上品上生的人，应当“具足戒行”，“读诵大乘”及“修行六念”（佛、法、僧、戒、施、天），“回向发愿”，求生极乐，其实就是奉行六波罗密。

“愿生彼国”。即是第十八愿中“所有善根心心回向，愿生我国”；第十九愿中“复以善根回向，愿生我国”；第二十一愿中“至心回向，欲生极乐，无不遂者”；第二十二愿中“发菩提心，厌患女身，愿生我国”。这些诸愿中，都劝导发愿回向，求生极乐。《阿弥陀经》说：众生闻到佛的名号，应当发愿，现在还没发愿，但必定能发愿求生净土。只有众生愿生极乐，才能往生，阿弥陀佛从来不勉强一个人，你必须来生我国。又信佛的人必须发愿，愿生极乐，否则不是念佛人。又说：有人已经发愿，已经往生极乐，现今发愿，临命终时，一定往生极乐，应当发愿，现在还没发愿，但一定能发愿，一定能往生极乐。所以只要发个愿，就能往生极乐。凡是发愿求生极乐的人，都不退转于无上正等正觉，必定成佛。可见，愿生彼国，确实是往生极乐的关键。 “临寿终时，阿弥陀佛与诸圣众，现在其前。”这是第二十愿，临终接引愿的成就。阿弥陀佛大誓愿海，所惠给众生真实之利。《称赞净土经》说：念佛人，到临命终时，无量寿佛与他的无量声闻、菩萨弟子，前后围绕，住在念佛人前，这正是阿弥陀佛第二十临终接引愿的落实。“慈悲加佑，令心不乱。”这两句话是净土宗的心髓。人到临命终时，万苦逼迫，很难提起佛号，连佛号都提不起来，其余的咒语还能念吗？要深思啊。净土宗的特色是果教派，他力门，临终所以能往生，全靠阿弥陀佛慈悲加佑，令心不乱。使临命终人，才能提起正念，求生净土。求往生的人，才能舍去自己的身体，随阿弥陀佛及大众弟子，往生极乐世界。经中慈悲加佑，令心不乱，是净土宗的心髓。因为佛力加持，修行人的心才能不乱。于是十念相续不间断，便得往生极乐。所以称净土宗为果教派，他力法门，易行道，普度众生的慈航，就在这里。经中说：下辈往生的人，“临终梦见彼佛，亦得往生。”更说明《大乘无量寿经》不可思议的他力妙法。 “七宝华中，自然化生。”这里说自然化生的人，不是指胎卵湿化的化生。《法华文句》说：《胎经》说的，莲华化生的人，不是胎、卵、湿、化的化生，不是化生而说他化生。也不是《涅槃经》所说的湿生。《涅槃经》说：庵罗树女等，因树湿气而生后代，名叫湿生。因为秽土草木，常有湿气，庵罗树女等，借用这湿气而生后代，名叫湿生。今净土宗，莲华与人同时而有，自然化现，所以名化生。不是用湿气，不是湿生。

“智慧勇猛”。智慧明明了了锐利之意。能破坏烦恼骄慢生死系缚等贼军，所以名叫智慧勇猛。如《大智度论》说：智慧（显相）明明了了，锐利如同弓箭。破坏骄慢诸贼。《维摩诘经》说：以智慧明了锐利之宝剑，破坏烦恼贼。《心地观经》说：法宝如同智慧利剑，智慧利剑能割断生死，能割断种种的缠缚。可见，智慧勇猛，是出离烦恼生死的利剑，是照破骄慢缠缚的明灯。佛弟子只重视神通，而不重视智慧，是本末倒置。 又《观经》中，详细说明上辈三品往生。现节录嘉祥《义疏》中：第一，上辈上生。必须发菩提心，修行经过一日至七日时间，乘金刚台就可以往生极乐世界。往生后，亲自见到阿弥陀佛，亲自听佛演说妙法（不生不灭之法），当时就证得无生法忍（原来一切法都是不生不灭的）。应当知道，这是七地菩萨无生法忍（圆教）。第二，上辈中生。不必（不是必须）读诵大乘经典，在净土法门来说，不必读诵净土五经。但善解义理（人天乘、二乘、别教大乘、中道四十一位法身大士），解第一义谛（大光明大智慧不二，唯佛一人境界），于第一义谛，心不惊动。深信因果，不仅深信恶有恶报，善有善报，更信深信切愿妙行是因，往生极乐世界作佛是果。不谤大乘经典，对于大乘经典实相义理，不说错话。用这样的功德，回向发愿求生极乐，坐紫金台，往生极乐世界七宝池大莲华中。经过一夜大莲华开。上辈上生，一往生就得无生法忍，上辈中生，经过一小劫时间，得无生法忍，这也是七地菩萨无生法忍。前上辈上生，见佛闻法，得无生法忍。今上辈中生，见佛闻法，经一小劫时间，得无生法忍。第三，上辈下生。修行人也信因果，不谤大乘佛法，但发无上道心。坐金莲华往生极乐世界，在莲华中住一日一夜，大莲华开，见佛闻法。又经过三小劫时间，得百法明门，住在欢喜地即初地。今上辈下生得初地无生法忍（圆教），所以知道，前上辈上生，上辈中生，是七地无生法忍（圆教）。《弥陀疏钞》更进一步说，上辈上生，最上者可以达到八地。《钞》说：上辈上生，一往生就可以成为从一地到八地八个位次的大菩萨。由此可以推出上辈中生，一往生就可以成为从三回向到十回向八个位次的地前三贤位大菩萨，余下以此类推。可见上辈往生，见佛闻法，就得无法生忍，可以登八地大菩萨。足以证明智慧勇猛。 “神通自在”。神通没有障碍。如经中说：能于掌中，持一切世界等。

“欲于今世见阿弥陀佛者”。指现在及当来一切众生，要在当世亲自眼见阿弥陀佛。《观经》中说上辈上生的人，阿弥陀如来，与观世音、大势至，无数化佛，百千比丘声闻大众，无量诸天，七宝宫殿。观世音菩萨执金刚台，与大势至菩萨，至行者前。阿弥陀佛放大光明，照行者身（契入实相）。与诸菩萨授手迎接（伸手放光迎接）。观世音、大势至，与无数菩萨，赞叹行者，劝进其心（赞叹劝说行者更加努力，实现自己的愿望）。行者见已，欢喜踊跃。自见其身乘金刚台，随从佛后。如弹指顷，往生彼国（极乐国）。又上辈中生的人。命欲终时，阿弥陀佛、与观世音、大势至，无量大众眷属围绕。持紫金台，至行者前。赞言：法子，汝行大乘，解第一义（你修行大乘法，解悟大光明大智慧齐现，契入中道）。是故我今来迎接汝（所以我今时来迎接你）。与千化佛一时授手（阿弥陀佛、观世音、大势至，无量大众与千化佛同时放光招手传授来意）。行者自见坐紫金台，合掌叉手，赞叹诸佛。如一念顷，即生彼国七宝池中。又上辈下生的人，行者命欲终时，阿弥陀佛，及观世音、大势至，与诸菩萨，持金莲华，化作五百佛，来迎此人。五百化佛，一时授手（五百化佛同时招手放光说明来意）。赞言：法子！（阿弥陀佛是法王，法子是法王的弟子）汝今清净（感应道交，契入中道），发无上道心（发无上菩提心），我来迎汝（我来迎接你）。见此事时，即自见身坐金莲华。坐已华合。随世尊后，即得往生七宝池中（往生极乐世界七宝池中）。《观经》与《大乘无量寿经》，都说修行人在命终前，见佛来迎接，这就是今世见阿弥陀佛啊。在这五浊恶世，释迦牟尼佛圆寂后的世界，能见阿弥陀佛的人，实在稀有啊。全凭阿弥陀佛，一乘愿海，六字洪名，不可思议之力。又因行者发愿回向，求生极乐。与佛愿感应，所以能见阿弥陀佛。由于见到阿弥陀佛的原因，所以往生极乐世界，永不退转。必定证无上菩提，即作佛。段末又说：应发无上菩提之心，复当专念极乐国土。这是往生极乐世界的主因。再加上积集善根，应持回向。这样殊胜的助因，必然往生极乐世界，得到殊胜妙果。所以说：由此见佛，生彼国中，得不退转，乃至无上菩提。即是由此见到阿弥陀佛，往生极乐世界，证三不退，乃至成就无上正等正觉。 本注解尊崇他佛，依靠他力，或有人怀疑，这是不是为了扩大自己的势力，别有私心的派别之争，搞宗派主义呀。再引证三论，作为证明。

一、灵峰大师《要解》说：问：佛既然是心作佛，心就是佛，为什么不说，自己就是佛，而说他佛殊胜，这是为什么？答：净土法门，完全在于了解他佛就是自佛。倘若有人顾忌不敢说或不愿意说他佛，这是他见没忘掉，执著这个他见。倘若偏重自佛，自佛就是心作心是，也就是，要想作佛，心就是佛，这话是对的。但不能过于强调自佛，如果过于强调自己就是佛，那就是执著，那是我见颠倒。四悉檀利益：檀者，檀那、布施，有四种布施。第一，世界悉檀。世是时间，界是空间，佛法讲的尽虚空遍法界，都是自己的心。所以修行人心量要大，心包太虚，量周沙界，修这种布施，得到欢喜利益。第二，为人悉檀。修这种布施，一切都是为了众生，念念为九法界一切有情众生，得到真实利益。第三，对治悉檀。众生有八万四千种病，佛就有八万四千种药方，每一种药方对治众生某一种病，众生的病就是邪知邪见，贪瞋痴。对治好了，众生得到出世大法的利益。第四，第一义谛悉檀。离开六道众生执著有的一边，也离开二乘人执著偏空假有的一边，离开两边就契入中道，中道是四十一位法身大士的境界。进之，就是如来智慧德相。这是得到第一义谛，成佛的根本大利益。第二，为人悉檀。第三，对治悉檀。第四，第一义谛悉檀。这三种布施从事相上来看，也不是单独存在的，他们之间有着圆满的内在联系。倘若不从身心世界（第一，世界悉檀）深处发出深信，欢喜往生极乐，厌离娑婆，得到二种利益（上与诸佛同心，下与众生同悲仰），也不能往生极乐。要想明心见性，见性成佛，那就更难了。唯有从事持达理持，也就是念阿弥陀佛，阿弥陀佛，这叫做事持。念来念去，能念佛的我忘掉，所念的佛也忘掉，中间只有一句佛号，明明朗朗，清清楚楚，继续在念，这是能所两忘，一念单提，这是理一心不乱，这叫做理持。从事持达理持，即凡心成佛心。这正好是一副对联。所以阿弥陀佛与诸圣众现前，这是本性显现，也就是阿弥陀佛与诸圣众从当人自性中自然流现出来。往生极乐的人，见到阿弥陀佛，亲自听到佛说妙法，这是成就法身慧命，不是从虚空外面得来，而是自性（自己放大光明）本具（大光明中，本来就具足），一切都是现成的。净土法门，无上甚深微妙，破除一切高谈阔论，杀尽一切邪知邪见。唯有马鸣、龙树、昙鸾、道绰、善导、智者、永明、莲池、幽溪、蕅益、印光、圆瑛、莲公、念公之诸高僧大德，才能完全彻底承担过来。其余世智辨聪，知识分子，坐禅不见性的人，这些人完全用的是妄心，思虑测度，思量推算，结果是愈推离出世法愈远。反而不如愚夫愚妇老实念佛，求生极乐的人。为了达到与佛智慧相应，就是要老实念佛，不知不觉的就与佛的智慧暗合道妙啊。

二、《无量寿起信论》说：问：修行人，临命终时，看见佛了，这是自佛，还是他佛？倘若是他佛，这是心外（虚空）求法，是魔业。倘若是自佛，是自心妄想力量所成的，虚妄不实，自佛他佛都是两边上的事，都是边见，怎么能往生呢？答：说自佛他佛，都是说书唱戏，都是说笑话。众生与我都是两边上的事，都是边见，都是邪知邪见。把众生与我两边上的事都忘掉，就是离开两边，自然契入中道，进之，契入第一义谛，第一义谛就是自佛他佛不是两件事。诸佛如来（无量的佛住在大光明中）的法身（法身佛）是常寂光土（法身佛住在常寂光土）。常寂光土本来不生不灭，不增不减，永远常恒。阿弥陀佛有本愿，倘若有人，临命终时，念我的名字，我与诸菩萨众，迎接他往生极乐，众生有感，佛就有应，感应道交不可思议。自佛就是他佛，他佛就是自佛，自他不是两件事，自他不二（自佛他佛都住在常寂光土）。不是虚（有）不是实（空），空有两边都不是（中），离开空有，契入中道（四十一位法身大士的境界），进之，是真如（大光明大智慧齐现），真如是尽虚空遍法界无处不有，无时不有。众生无量劫来打个妄想，妄想是无明，由于无明作用，真心不现，神识现，神识是个糊涂东西，随善缘作善事，随恶缘作恶事，这是造业，造善业得善报，造恶业得恶报，于是就有了六道轮回，有了六道轮回，就必然有个假的身体，在示现分段生死。六道众生看分段生死都是真的，圣人看分段生死都是假的。就像居住在屋子里，看不见虚空的太阳一样。用至诚心念佛，就能产生坚固的力量，有生有灭的幻相就能成为清净相，就像除去屋子的顶盖，突然看见虚空的太阳光明呀。随缘往生极乐世界，还是往生在自己心中。《起信论》之意，扫尽一切分别执著，自呀，他呀，僧呀，佛呀这都是两边上的事，两边上的事都是戏论笑话，不是真的。唯有真如本性，清澈寂静，周满虚空。任运往生极乐世界，还是往生在自心中。 三、《弥陀疏钞》说：只抓住事相来修行而不明理体，就像儿童读古圣贤书一样。像幼小孩子一样智慧没开，只能读一读文字而已，根本不了解意思。所说的整天念佛，不知道念佛是什么意思。只顾研究理性，而不进行实际修行，就像贫苦的人数有钱人的钱，自言自语的说：巨富，钱太多啦，钱太多啦。可是这些钱不是自己的，对自己有什么用。虽然知道佛就是心，心就是佛，但是分别执著这是对的，那是错的，这样的心就不是佛心呀。所以从理体来说，心就是佛，佛就是心，不念佛不修行，也可以成佛。从事相来说，在不念佛不修行中，必须努力修行念佛，求生净土。努力精进念佛，但不执著念佛这个相，这是理体事相双修。本智者，一切智，这是阿罗汉的智慧。一切道种智，这是大菩萨的智慧，一切种智，这是佛的智慧。《疏钞》又说：就执著阿弥陀佛这个相来念佛，相续不间断，临命终时也能入三辈九品，往生极乐世界，功夫不能白费。只抓住是心是佛这个理体，而对于这个理体又不能真实明白，那就要受到落空的大祸呀。《疏钞》续说：假设有人背道而驰，发狂慧，耽搁时间，没有前进，执著顽空。于自己的本心，从来没有开悟，根本不明白自己的真心，而轻率的谈论净土，轻视看不起往生，危害太大啦。只抓住这个空，什么都没有，因果也没有了，所谓超越因果，粗粗鲁鲁，冒冒失失，不受任何约束，行为不检点，这样的人就招来了殃祸啦。修行人自当三思，千万不要执著理体，废去事相，不愿意说他佛。执著须弥山大的有，诸佛能救，执著芥子小的空，诸佛不能救。轻视净土，而自招殃祸。

其中辈者，虽不能行作沙门，大修功德，当发无上菩提之心。一向专念阿弥陀佛。随己修行，诸善功德，奉持斋戒，起立塔像，饭食沙门，悬缯然灯，散华烧香，以此回向，愿生彼国。其人临终，阿弥陀佛化现其身，光明相好，具如真佛，与诸大众前后围绕，现其人前。摄受导引，即随化佛往生其国。住不退转，无上菩提。功德智慧次如上辈者也。 《略论》说：中辈生者，有七种因缘：一者，发无上菩提心。二者，一向专念无量寿佛。三者，多少修善，奉持斋戒。四者，起立塔像。五者，饭食沙门。六者，悬缯然灯，散华烧香。七者，以此回向，愿生安乐国。《会疏》同之。第一，发菩提心，第二，一向专念，都如上面所解释，不多说了。第三，“随己修行，诸善功德”。在修行种种善业功德中，随着自己的实际情况，勉励自己努力去做呀。“奉持斋戒”，《大乘义章十二》说：能使修行人收住身心的条文，名为戒。能使修行人心清净名为斋。戒者，《四分律音义》说：戒也是律的别义。梵语三婆罗，中文为禁制。戒者，也是禁制之意啊。斋者，过午不吃饭。正午是正时，以后为不正时。正时可以吃饭，不是正时，不可以吃饭。常说的过午不食，名为持斋。《南山业疏》说：斋是齐呀。斋与修行人的心一齐一样。斋是清净心，所以持斋的修行人，用清净心除灭贪瞋痴。《会疏》说：斋戒，是八斋戒及摄小大诸戒。八戒：一、不杀生。二、不偷盗。三、不淫欲。四、不妄语。五、不饮酒。六、不求安意，不著花，不卧高大广床。七、思念正道。八、不施脂粉，不歌舞。奉法时食，食少节身，过日中后不复食。及出家人的大小诸戒。戒是修行人的老师，不论出家在家的修行人，都应该遵守。心是造业的主人，造恶业得恶报，造善业得善报。发菩提心，一向专念阿弥陀佛，就往生极乐世界。这都是心说的算，所以凡夫、圣人，都应该遵守，正法能住在世间，全靠持戒。持戒就像日、月、宝珠，都能放光明，照亮修行人的心。宁愿渴死，也不能喝有虫的水（指没过滤含虫的水）。宁可被系缚而死，也不能伤害草啊叶呀。《会疏》中极赞叹斋戒的重要性。正法能否住世，全靠修行人能否持戒。所以宁可失去生命，也不能违背所受的戒。彭际清居士说：所以知道净土资粮，全靠功德。修行人有了无量无边的功德，才有净土资粮，才有往生极乐世界的根本。功德基础是持戒。因为持戒清净，心自然清净，心清净了，国土自然清净。

第四，“起立塔像”。塔者，印度语窣堵波，中文庙或方坟，是安置佛舍利的地方。《会疏》说：安塔有三种意思：一者，表佛的教化兴旺发达，修行者素质高。二者，让一切众生都能信奉佛教。三者，报答佛的大恩大德。《法华经》说：诸佛灭度后，留下很多舍利，为了供养这些舍利，教化众生，就建立了万亿种塔庙。用金银及颇梨、石、栴檀及水泥、木樒、砖、瓦等来建筑庄严塔庙。如果在旷野中，用土造塔庙，小孩作游戏，用沙聚成佛塔，这样的人都能成佛道。像者，佛像。据《增一阿含经》，佛到忉利天，优填王忆佛，用牛头栴檀木雕刻佛像，高五尺，这是地球有佛像的开始。《法华经》说：如果有人为了佛的缘故，建立种种形像，刻成种种佛菩萨像，都能成佛道。《造像功德经》说：假如有人在临命终时发愿说：他来世要建造佛像，乃至造的佛像如广麦那么大，也能除掉八十亿劫生死重罪，可见造佛像的功德很大。 第五，“饭食沙门”。这是斋僧。用饭食供养僧众。《六波罗密多经》说：用饭食布施，应当布施五件事。哪五件事：一者施命。布施饭食维持出家人的生命。人要没有饭吃，就很难维持生命，甚至会饿死。二者施色。布施饭食，保护出家人的颜色。得到饭食，吃饱啦，心情快乐，颜色红润。三者施力。得到在家二众弟子布施的饭食，吃饱啦，身体就有力气。四者施乐。出家人得到这些饭食，身心就安稳快乐。五者施辩。出家人要是饥饿，没有饭吃，身体衰弱，心中没有勇气，语言迟钝，不愿意说话，就没有辩才了。得到饭食，并且丰富，身心有勇气，语言锐利，容易悟道，得到大辩才，智慧无有障碍。《会疏》说：假设得到四天下的珍宝，福报特别大，可是他所得到的利益还不如请一位清净僧，布施供养所得到利益的百千万分之一。

第六，“悬缯燃灯，散华烧香”。缯者，帛的总名。悬缯者，用缯造彩幡悬挂在佛殿。《百缘经》说：释迦牟尼佛在世时，有一位修行人名叫婆多迦，过去曾作一长幡悬挂在婆尸塔上。从作一长幡以来，经过九十一劫时间，常常有幡覆盖成荫保护婆多迦，得到福报快乐。然后出家，在释迦牟尼佛座下，得阿罗汉果。燃者，烧。灯者，灯烛、灯火。《施灯功德经》中释尊告诉舍利弗说：或有修行人在佛塔庙前，幡、花等各种形象中，供养明灯、灯炬、酥油、用来照明街道。舍利弗，这样的福德，不是一切声闻、缘觉所能知道的，唯有诸佛如来（无量无边的佛住在大光明中）才能知道呀。散花者，散布鲜花，用来供养佛。《会疏》说：散花，花开了表示清净。花的颜色香味，散满一切诸佛国土。诸佛如来喜欢花，所以西方极乐世界也叫做莲华世界。所以下界中（地球），用花为净土。诸鬼神闻到花的香味，如同粪便，所以嫌弃。《陀罗尼集经》说：佛的四众弟子（出家二众，在家二众），用种种鲜花供养阿弥陀佛，发愿持咒的人，得到十种利益。哪十种利益？一者，自发善心。发十善业道心，发往生极乐世界的心，这是自利。二者，令他发善心。让一切众生都发十善业道心，都发往生极乐世界的心，这是利他。三者，诸天欢喜。发心让一切天人都生欢喜心。四者，相貌端正，六根不缺，没有坏失。五者，临命终时，往生极乐七宝池中。六者，生生世世生在中国及有名望有道德信佛的贵姓家中。生在有佛能闻到佛法的国家，不生在没有佛法的国家及不信佛的下姓家中。七者，成为转轮圣王，管理四天下（即东胜神洲、南瞻部洲、西牛贺洲、北俱卢洲）。八者，生生世世常得男身。男身罪业轻一些。九者，得生阿弥陀佛国土，在七宝莲华上结跏趺坐，成阿鞞跋致（三不退转）菩萨。十者，成为无上正等正觉，坐在七宝师子座上，放大光明。与阿弥陀佛无二无别。烧香，用烧香供养佛。《往生要集》说：随着自己的力量，努力办到用花香来供养佛菩萨。《会疏》说：假如有人烧美香，妖魔鬼怪离开这个地方，到他方去了。诸佛菩萨及护法神守护这个地方，修善必然成就。如那乾诃罗国大王，向着远方佛国烧香作礼，香烟一直飘到佛的精舍，如白琉璃云，绕佛七匝化作金台。如《观佛经》说的一样。《大日经疏》说：烧香的香烟，能遍满虚空法界。如天树王开花时，香气逆风流布，顺风流布，都自然遍布虚空。菩提(佛)的香气，随着每一个功德流布，就像慧火所烧，解脱风所吹一样，遍满十方佛国。随着阿弥陀佛大悲大愿的力量，自然而回转，普熏十方一切佛国土，所以叫做烧香。后疏兼说烧香的理体和事相，宗旨趣味更深刻了。 七者，“以此回向，愿生彼国”。回向发愿的紧要，已经在上辈往生文中，简略解释。今简录慈照宗主劝人发愿偈如下：只有持戒没有信愿，这样的持戒不能往生净土，只能得人天福报而已，福报享尽了，还受六道轮回之苦。又既发愿又持戒，这个力量就强大，再加上回向，临命终时一定能往生极乐世界。按照这个办法来修行，千个人修行千个人往生，万个人修行万个人往生极乐。《会疏》说：回向发愿求生极乐国的人，如上面的发愿持戒等善都回向，这是往生极乐国的正因。如果不作回向，那就不是往生极乐国的因。全显回向发愿持戒不可缺少啊。

“其人临终，阿弥陀佛，化现其身，光明相好，具如真佛”《圆中钞》说：具如真佛者，就是阿弥陀佛的应身，现在西方极乐世界的阿弥陀佛是具如真佛，是应身佛。化身佛是从应身佛变化而来的，接中辈往生的人。《会疏》说：真佛者，如《观经》中上辈往生的人，临命终时都说阿弥陀佛与化身佛迎接往生的人。所以知道，真佛（报身佛）是指上辈三品人往生所见的佛。余下的由上面的例子可以知道。中辈往生的人，临命终时，得见应化身佛，也决定往生极乐。因为佛的诸身。不是一也不是多（离开两边，契入中道，进之，第一义谛），所以真佛（法报身）、应、化佛，都是真佛。所以随化佛往生极乐世界，证三不退，但功德智慧（相）比上辈往生差一些。 又《观经》中，中辈三种往生人，都没明显说发菩提心。往生极乐世界后，所证都是声闻乘果。如中辈上生，花开就得阿罗汉果。中辈中生，七日花开，得须陀洹果，经过半劫时间后，成阿罗汉。中辈下生也是七日后，得须陀洹果，但经过一小劫，方成阿罗汉果。都是小乘圣果。善导大师说：中辈上生是小乘根性上善凡夫人。中辈中生是小乘根性下善凡夫人。中辈下生是世间善上福凡夫人。上面的经论，好像与《大乘无量寿经》相违背。《大乘无量寿经》中辈往生都是发菩提心的大乘行人，往生后都证三不退。又《往生论》说：二乘种性的人，不能往生极乐世界。这种说法契入《大乘无量寿经》而违背上面的经论。与上面经论相违背之处，慧远大师解释的很好，又详细又巧妙。大师说：天亲菩萨的《往生论》说：声闻、缘觉根性的人，不能往生极乐。但《观经》说：声闻、缘觉二乘根性的人，也可以往生极乐。这是什么意思？解释说：说二乘种性不能往生的人，是对我们娑婆世界（地球）中人，将要往生还没往生时说的。二乘根性的众生，开始虽然修行二乘，但临命终时，要发大心，即菩提心，才能往生极乐。反之，假如临终时，还用二乘的心求生极乐，那就决定不能往生极乐。问说：假如说，往生时用的是大乘心，怎么往生后还得二乘果呢？这个问法非常好啊。解释说：由于这些人本来修行二乘。在地球，主要学习观察苦啊、空啊、无常啊、无我啊、四谛法、十二因缘。往生极乐后，一闻到四谛法，十二因缘，二乘法，很快就明白理解，所以就证二乘果。因为这些人在生命垂危，临命终时，发大乘心，发菩提心，求生极乐世界。在极乐世界得阿罗汉、辟支佛果。此地的阿罗汉、辟支佛，指在因地修行二乘及当时断惑水平说的，不是真正的二乘果，极乐世界都是大乘菩萨，根本没有二乘果的人。这要注意（昙鸾，道绰诸祖的解释，已经引录在前面，这里不多说了）。 笔者认为慧远大师说的中辈三品，在生命垂危，临命终时，发大乘心，求生极乐。这种说法非常好啊，妙啊，也是有根据的。如中品上生者，……以此善根，回向愿求生于西方极乐世界。善根者，就是深信。愿求者，就是切愿。又深信，又切愿，又回向，又求生西方极乐世界，这样的人决定往生极乐世界。如中品中生者，……以此功德，回向愿求生极乐国，戒香熏修。功德者，就是无量功德，愿求者，就是切愿。又有无量功德，又切愿，又回向，又戒香熏修，又求生极乐国，这样的人决定往生极乐世界。如中品下生者，……遇善知识，为其广说阿弥陀佛国土乐事，亦说法藏比丘四十八愿。阿弥陀佛国土乐事，就是深信，四十八愿者，就是切愿。又深信，又切愿，这样的人决定往生极乐世界。释迦牟尼佛在《观经》中说：我今为汝广说众譬，亦令未来世一切凡夫，欲修净业者，当修三福……三者，发菩提心深信因果，读诵大乘，劝进行者。如此三事，名为净业。佛告韦提希：汝今知否？此三种业，乃是过去未来现在三世诸佛，净业正因。也令未来世一切凡夫，这一切凡夫包括不包括本经中辈三种人、下辈三种人，当然包括。并说这未来世一切凡夫，要想修行净业者，当修三福。这三福中，第三福就是要发菩提心。这就与《大乘无量寿经》中，三辈往生共同条件，发菩提心的宗要完全一致。也与《佛说阿弥陀经》中深信、切愿的宗要完全一致。所以《大乘无量寿经》、《观经》、《佛说阿弥陀经》三经修行宗要完全一致。 如果有人还有怀疑的话，笔者就引用《涅槃经》佛说的四依法来证明之。四依法就是要解决同一部经典或几部经典中所出现的矛盾，就是如何来解决这些矛盾的。

“依法不依人”。学法、求法、修法，所学所求所行的都是法。关键是法。凡夫所说之法，若能契入正法(离开两边，契入中道，进之，第一义谛)，也应该信受奉行。假如有人虽然能够显现如佛之相好，但所说之法，不契入正法，于其所说，也应该舍离，千万不可依靠。我们寻求善知识，不是看他是什么地位，这位是佛学权威，那位是佛教团体首长。专去听这些头衔，这就是依靠人，应该不论这些。我们只是看他的法如何，是不是契理契机（理者，如来智慧德相，机者，众生接受水平）。《圆觉经》告诉我们，凡夫要想得成圣道，首须寻求有正知正见的人。经云：末世众生将发大心，寻求善知识，欲修行者，当求一切正知正见的人。怎么来选择善知识呢？应从他的正知正见，而不是从他别的条件来选择的。

“依义不依语”。语是语言，义是真实义，即中道（四十一位法身大士的境界）第一义谛（唯佛一人的境界）。这本来不是语言文字所能表达的，所以对于经里的文句，应当深入思惟其中的真实义，而不是死抓住这一句的语言文字。如果这一句被我们执死了，我们自己也被这一句执死了。所以禅宗说，死于句下，就是说我们在这一句下死了。所以不应该依靠语言，而是要依止其中的真实之义。 “依智不依识”。我们不能依靠意识。在八识中，眼、耳、鼻、舌、身和阿赖耶识都没有问题，出毛病的在于第六识和第七识。第六识就是要分别，第七识就是要执著。如果让第六识和第七识当家作主，那就是认贼作子。所以要依靠智慧。以智慧才能到达彼岸。《大智度论》说：智乃本心照明之德（智慧相放光明，具有无量之功德），可与法性契合（可以与万法的本体大光明相契相合）。学人宜定止妄识（修行人应该入在大光明中止住虚妄不实的阿赖耶识），策发真智（大光明中自然流现出大智慧之相）。这就是依智不依识的开示。 “依了义不依不了义”。同样都是佛经，经有了义与不了义的分别。明显开示中道第一义谛之义的是了义经。《涅槃经》说：声闻乘名不了义经，无上大乘乃名了义经。了义经说明究竟真实之义，如烦恼即是菩提，一切众生皆具如来智慧德相等。但在二乘法里头只讲苦集灭道、十二因缘，不说人人可以成佛，只说成阿罗汉、辟支佛，这是不了义。所以说《法华经》时就改变了，佛说阿罗汉、辟支佛，那是化城啊！又例如大乘始教，说修行三大阿僧祇劫才可以成佛，但阐提不能成佛。这是因为当时众生根器不够，只有这样说才容易接受。但到后来开权显实，就说人人都有如来智慧德相，阐提也能成佛。这不是前后矛盾吗？那么依靠哪个呀？到底能不能人人都成佛呀？我们应该依靠了义经所说，人人都有如来智慧德相，阐提也能成佛。这是真实说。当我们发现经典中有矛盾的时候，如《观经》的中、下各辈三种人往生极乐，都没明显说发菩提心，但实际是发菩提心了。这怎么办呢？我们只能依靠本经所说：亦令未来世一切凡夫，欲修净业者，当修三福。……三者，发菩提心……。凡是宣说中道第一义谛妙理经典，就是了义经。这是我们末法众生一切修净业者的大依止啊。 其下辈者，假使不能作诸功德，当发无上菩提之心，一向专念阿弥陀佛。欢喜信乐，不生疑惑。以至诚心，愿生其国。此人临终梦见彼佛，亦得往生。功德智慧次如中辈者也。

下辈往生的人，有三种因缘：一、发菩提心。二、一向专念。三、至诚愿生。与中辈往生相比较，只是不能作种种功德。又“欢喜信乐，不生疑惑”。这是十念必生中的至心信乐。“以至诚心，愿生其国”。这是《观经》中的至诚心与回向发愿心。并且三辈往生都说：“当发无上菩提之心”。所以慧远大师说：三辈往生的人，往生后，他们的品位虽然不一样，有三辈九品，到了要往生的时候，都必须发大乘心求生极乐作佛，一向专念阿弥陀佛，回向发大愿心，才能往生极乐世界。 “梦见彼佛”。下面有两种解释，意思稍有不一样。一、望西师说：先是梦见佛，临命终时是眼见佛。慧远大师说：三辈往生都有梦见佛眼见佛。这与望西师先梦见佛，临命终时眼见佛是一味的。《觉经》说：上辈往生人于卧睡中，梦见无量清净佛（佛放大光明），及菩萨、阿罗汉。这是先梦见佛。这人在寿命要终时，无量清净佛，及诸菩萨、阿罗汉，飞行迎接往生人。这是临终时眼见佛。中辈往生也同样是梦见阿弥陀佛。往生先兆，临命终时佛来迎接。由于阿弥陀佛本愿殊胜利益，所以才有梦见佛眼见佛的真实利益。假设没有佛来迎接，那么阿弥陀佛的本愿就虚设，就要落空啊。然而今文中只说，此人临命终时，梦见彼佛，没说来迎接。这是为了分别，三辈往生的差异，才这样说。说上辈往生是报佛迎接，中辈往生是化佛迎接，下辈往生是梦见佛啊。以实际而论，梦见佛之后，就可以看见佛来迎接。所以《观经》说：化佛来迎接。恶人还是这样，何况善人哪。按上面的论点有三：（一）阿弥陀佛有临终接引的本愿。如果下辈往生的人，佛不来迎接，就违背了本愿。（二）《观经》下辈往生的人，都是恶人，佛还来迎接。《大乘无量寿经》下辈往生的都是善士，怎么能不来迎接。(三)汉吴两译，上中两辈往生，都是先梦见佛，然后临终见佛，所以如今下辈往生，也应该是这样，先梦见佛，后见到佛。所以《大乘无量寿经》说梦见佛，说的是前者，梦见佛。《观经》说见佛，指后者，看见佛。《大乘无量寿经》说的梦见佛，《观经》说的看见佛，这是一种说法。另外一种说法如《会疏》说：确实是佛来迎接，但好像是梦。疏说：梦见阿弥陀佛，如《观经》下辈三品人，生命在最后刹那之间，地狱大火已经现前，佛虽然来迎接，但神识不清楚，好像在梦中一样。要不是这样的话，怎么到了临终时，得到安乐清闲神识游入极乐世界啊？这是《观经》所开示下辈往生的人，临命终时，地狱众火，一时俱来，众苦交逼。佛虽然现前，但神识不清楚，不十分明白。模模糊糊，好像在梦中，所以说梦见彼佛。假设不是有佛来迎接，怎么能清闲有十念而随佛神游极乐。两种说法不一样，但说下辈往生，有佛来迎接是相同的。所以两种不同的说法一起引用，来证明下辈往生有佛来迎接之事实。

至于《观经》下辈三品，都是恶人。善导大师说：下辈上生者，是造十恶轻罪凡夫人。下辈中生者，是破戒次罪凡夫人。下辈下生者，是造五逆等重罪凡夫人。《观经》下辈往生人都是恶人，与《大乘无量寿经》相违背，为什么？望西师说：下辈往生，有多类。下辈分三品，每一品又分三，三三得九品，每一品又分三，三九二十七品……这样继续分下去，得品位无量。《观经》下辈都是恶人，《大乘无量寿经》下辈往生是善人。所以《觉经》即《汉译》说：三辈往生的人……应当断去爱欲，不要贪爱羡慕。应当慈心精进，不应当瞋怒。要斋戒清净。这样清净的修行人，应当一心念佛，求生无量清净佛国。往生的品类，千差万别。三辈九品，只是粗分。所以一个下辈往生中，已经类别无数。《观经》说恶人，《大乘无量寿经》指善士，如《汉译》下辈往生的人，确实是修善的人。又《观经》下辈往生的人，生前虽然是恶人，但临终前遇见善知识，一说他就信，就忏悔，忏悔往生，也是善人往生。并且花开后都是大乘。下辈上生，经七七四十九日莲华开。经十小劫时间，得入初地。下辈中生，经六劫时间，莲华开，闻说大乘甚深经典，当时就发无上道心。下辈下生，满十二大劫时间，莲华才能开。闻大乘佛法，心生欢喜，当时就发菩提心。嘉祥师在《观经义疏》中说：上辈往生修大乘的因，所以得大乘的果。中辈往生修小乘的因，所以得小乘的果。下辈往生，现在虽然不修大乘善因及小乘善因，但临命终时，遇善知识，为他说大乘法。因为听闻大乘佛法的因，所以得大乘的果啊。

笔者认为下品上生者，……如此愚人，多造恶法，无有惭愧。命欲终时，遇善知识，为说大乘十二部经首题名字。以闻如是诸经名故，除却千劫极重恶业。……称佛名故，除五十亿劫生死之罪。……乘宝莲华，随化佛后，生宝池中。在此人临命终时，善知识给说大乘十二部经首题名字，即是说大乘中道第一义谛之妙理，所以临命终人，除却千劫极重恶业。又称佛名故，所以除五十亿劫生死之罪。因为闻妙理，又称念阿弥陀佛，消除多劫极重生死之罪，心地清净多了，切诚之心，已具菩提心。因地已具菩提心，临命终时，佛菩萨给慈悲加佑，令心不乱，所以果地，随化佛化菩萨往生极乐世界凡圣同居土。下品中生者，……如此罪人，以恶业故，应堕地狱。命欲终时，地狱众火，一时俱至。遇善知识，以大慈悲，即为赞说阿弥陀佛十力威德，广赞彼佛光明神力。亦赞戒、定、慧、解脱、解脱知见。此人闻已，除八十亿劫生死之罪。……如一念顷，即得往生七宝池莲华之内。在此人临命终时，善知识给说阿弥陀佛十力威德，光明神力，即是赞叹大乘实相妙理。也给说戒、定、慧、解脱、解脱知见，即是赞说出世微妙大法。所以此人闻已，除灭八十亿劫生死重罪。所以此人心地清净多了，切诚之心，已具菩提心。因地已具菩提心，临命终时，佛菩萨慈悲加佑，令心不乱，所以果地，随化佛化菩萨，如一念顷，往生极乐凡圣同居土。下品下生者，……如此愚人，以恶业故，应堕恶道，经历多劫，受苦无穷。如此愚人，临命终时，遇善知识，种种安慰，为说妙法，教令念佛，彼人苦逼。……应称无量寿佛。如是至心，令声不绝，具足十念，称南无阿弥陀佛。称佛名故，于念念中，除八十亿劫生死之罪。命终之时，见金莲华……如一念顷，即得往生极乐世界。在此人临命终时，遇善知识，说种种安慰，为说妙法，即说原来一切法都是不生不灭，有生有灭法是假相，不生不灭法才是真相，所以我们不用害怕。只要至心，具足十念，称念阿弥陀佛，于念念中，都能消除八十亿劫生死重罪，你是一个大好人哪，一定能往生极乐世界。心地清净多了，切诚之心，已具菩提心。因地已具菩提心，临命终时，佛菩萨慈悲加佑，令心不乱，正念现前，知道念佛，所以果地，见金莲华，犹如日轮，住其人前。如一念顷，往生极乐世界凡圣同居土。所以嘉祥大师说：临命终时，遇善知识，为他说大乘法。因为听闻大乘佛法的因(已具菩提心)，所以得大乘的果呀。印光大师说的既善巧又微妙呀，大师说：九品之下三品，临终苦极，一闻佛名，其归命投诚，冀佛垂慈，救援之心，其奋勇感激，比临刑望赦之心，深千万倍。虽未言发菩提心，而其心念之切诚，实具菩提心已。这是千秋万代不变之真理，不准他人说三道四。

《阿弥陀经》说：执持名号，得生净土的善男子、善女人，其人临命终时，阿弥陀佛与诸圣众，现在其前。正好符合《大乘无量寿经》三辈往生，临命终时见佛之说。其他如《称扬诸佛功德经》说：倘若有人得闻无量寿如来名号……临命终时，一心信乐，念念不忘不舍，阿弥陀佛与诸圣众，住在将要往生人之前，慈悲加佑，令心不乱，一定往生极乐，魔不能破坏。又《鼓音王经》说：若有出家二众在家二众，能正念受持阿弥陀佛名号，临命终时，阿弥陀佛与圣众，住在此人所在之处，让往生人得见，临命终人，必定见佛。又 《华严经》说：如来有十种佛事。一者，倘若有人，专心忆佛念佛，阿弥陀佛就现在此人前。这与大势至菩萨，忆佛念佛，现前当来，必定见佛，完全一味。这几种说法，正好是《大乘无量寿经》说的临命终见佛，最好的证明。 同修啊，如来者，本无来去。这里又说，佛现其前，是何意？莲池、幽溪、蕅益三位大师，深明其义，语言都很精妙，契佛本怀，共录在此。本三部曲取其义。

莲池《疏钞》说：古大德说，佛没有来去。为什么说，临命终时见佛。答：众生有感佛菩萨就有应，感应道交。佛没有从哪个地方来，但佛确实来啦，为什么？尽虚空遍法界，都是大光明，处处是自家，从哪个地方来，都是从自家来，所以不能说从哪个地方来。心不清净就不见佛，心清净就见佛，为什么？因为佛心清净，只有修行人心清净啦，自然就与佛菩萨感应道交，所以就见佛。永明大师说，凡所有相都是虚妄不实的，假的空的，本来就没有这些生死相。只有念阿弥陀佛，念着念着，把能念佛的心忘掉，所念的佛也忘掉，心与佛都忘掉。阿弥陀佛的相，清清楚楚，明明白白的有，心是真空（光明）佛是妙有（智慧），真空妙有，无相无所不相。因为有个妙有，无所不相，所以临命终时见佛呀。又说：法身佛是清凉的柔和的极大极圆的大圆镜智，本来就没有生死相啊。从法身佛化现报身佛，从报身佛化现应身佛，从应身佛化现化身佛。报化身佛来迎接往生的人。这是阿弥陀如来四十八愿无量无边的功德，才能让那些有缘有善根，并且成熟的人，专心忆佛念佛，到命终时，见到佛菩萨来迎接，实际都是自己心中造出来的佛菩萨。不是诸佛从本国派遣他的报化身而来迎接。尽虚空遍法界都是佛的法身，佛的法身是恒常的，没有生灭。众生见有来去，如电视机荧光屏上的图像，不能说他在里面，也不能说他在外面。如梦中的事相，也不是有（空），也不是没有（有）。又经中说：佛现什么样身来接引往生人，这要看往生人的品位，上辈往生，佛现报身来迎接。中辈与下辈往生的人，佛现化身来迎接。。就像水，水清啦，月自然显现在水中，月也没从空中来。临命终的人，心清净啦，佛自然从心中现出来，不是从法身佛那儿来的。所以说感应道交的境界，不可以用思想来推测，不可以用语言来议论啊。 幽溪《圆中钞》说：凡是见佛见菩萨，必须论说感应道交。假如平时修禅定或修空观，一旦出现佛、菩萨、罗汉、天人等相，也不能执著这个相，凡所有相，皆是虚妄，也是宗门所说，佛来斩佛，魔来斩魔，一相不立，一切扫荡，佛也不立。假如有佛菩萨等相出现，一律视为魔境。或者有人善根雄厚，用功显著，心地清净，佛从自性中显现，也必须返照，一切法都是空相，不执著这个相。念佛人求生极乐世界，临命终时见光明，见佛菩萨，这与前面说的不一样，因为这是妙感。关键在于妙字。怎么妙？看下文。什么是妙？生佛本来是一体，这是妙啊。一切众生皆具如来智慧德相，一切众生都应该是佛，众生有感，佛就有应，自然感应道交，这才是妙啊。出世大法也是这样。如果不明白这个妙感，那就是妄论邪谈，不仅障碍自己往生极乐，也障碍他人往生极乐。对于这个万人修万人去的净土法门，你给破坏了，你就成为罪大恶极的人。 蕅益《要解》说：一念心性（大光明）之大，尽虚空遍法界，无量无边的大，没有边际。所以十万亿佛土再远，也不在我们一念心性之外。因为心性之大，无有边际。临命终时修行人，又仗自心所造出来的佛菩萨来迎接，往生极乐又有什么难处？很容易嘛，如镜照楼阁山水。镜中是狭是近就在眼前，数十层楼阁山水是广是远，可是数十层楼阁山水就在镜中出现了，层次图像，清清楚楚，明明白白，一目了然，没有远近之分，就在一个镜面上出现，哪来的远近。一照俱了，同时出现，没有前后之分。极乐世界在十万亿佛土之外，也是这样，没有过去未来之分。修行人临命终时，阿弥陀佛与诸圣众，现在往生人前。此人在临命终时，阿弥陀佛慈悲加佑，令心不乱，心不颠倒，才得正念，所以往生极乐国土。应该知道每一个字，都是海印三昧，都是大圆镜智的灵文啊。海印三昧，大圆镜智，是无知（大光明）无所不知（大智慧）不二圣境。一切法本来不生不灭，一切皆成佛，都是无量光无量寿，无量光寿如来。以上灵峰大师赞叹之言，也是字字都是海印三昧，大圆镜智的灵文啊。

以上三种解释，都与禅净诸祖师一鼻孔通气，都是一味呀，都是从大光明藏中自然流出来。自佛就是他佛，他佛就是自佛，自佛他佛不是两件事，自他不二。但自佛他佛又各自保持自己的相貌。这叫做自他宛然。因为自佛他佛不二，不是两尊佛。所以修行人在临命终时来迎接的佛，就是自心所显现的佛。又因为自佛他佛各自保持自己的相貌，所以极乐世界的佛也没来，往生的人也没去，在这种情况下，临命终的人，清清楚楚，明明白白，见到阿弥陀佛与诸圣众等来迎接。事相不碍理体，理体不碍事相，得大自在，没有障碍，但能仰信，就能获得真实利益。

又往生正因品是三辈往生品的补充说明。前品三辈往生，主要说明往生后的位次，位次是三辈九品，这是略说，实际往生后的位次是无量品位。而没有广泛讨论往生前因地的修行。所以在本品增加补充说明之，名为往生正因。三辈往生品与往生正因品，互为经纬线。东西为经表空间，南北为纬表时间。空间与时间，互相交错，即是空间里面有时间，时间里面有空间，二者不能分开。三辈往生品里面有往生正因品的内容，往生正因品里面有三辈往生的内容，这是彼此互相包涵，互相摄取。三辈往生极乐世界的人，他们在因地所修行的因，也正是往生正因品的正因。往生正因品所说的正因，他们的结果也是三辈往生部分品位，所以往生正因品是三辈往生品位的补充说。 又往生正因品所说种种的因，大多数都契入《观经》的净业，净业是出世大法。《观经》说：亦令未来世一切凡夫，欲修净业者，当修三福。……三者，发菩提心……如此三事，名为净业。所以末法众生，要想往生极乐世界，三辈九品都得发菩提心。但《大乘无量寿经》往生正因品说，复次阿难：若有善男子、善女人……发菩提心……是人命终，如佛色相，种种庄严，生宝刹中……。这是第一类往生正因，明文规定，发菩提心，符合本经三辈往生皆发菩提心的宗旨。又说，复次阿难：若有众生欲生彼国……所谓一不杀生，二不偷盗……如是昼夜思惟，极乐世界阿弥陀佛……至心皈依，顶礼供养。是人临终，不惊不怖，心不颠倒。即得往生彼佛国土。这是第二类往生正因，没提到发菩提心。由此我们可以明白一个问题，这第二类往生正因只是三辈中的中辈往生品位一个补充。慧远大师说：小乘众生先虽习得（四谛法），临欲去时，要发大心，方得往生。若用小乘心求生彼国，无得去之理。再说：若多事物，不能离家……有空闲时，端正身心。绝欲去忧，慈心精进。……要当孝顺，至诚忠信，当信佛经语深，当信作善得福。……昼夜常念，愿欲往生阿弥陀佛清净佛国。……寿终皆得往生其国。这是第三类往生正因，没提到发菩提心。由此可见，这第三类往生正因，只是三辈往生中的下辈往生品位一个补充，不能独立成章。印光大师说：九品之下三品，临终苦极，一闻佛名，其归命投诚，冀佛垂慈，救援之心，其奋勇感激，比临刑望赦之心，深千万倍。虽未言发菩提心，而其心念之切诚，实具菩提心已。又说：直须守定宗旨，不随经教，及善知识语言所转，舍此别修也！续说：净最契机，如人渡海，须仗舟船，速到彼岸，身心坦然，发大菩提，生真信愿，毕生受持，唯佛是念，竭诚尽敬，妙妙妙！又说：须知佛法，法门无量，若欲以通身业力之凡夫，现生即得了脱生死，离此信愿念佛求生西一法，佛也说不出第二个法门了。又说：念佛法门注重信愿。有信愿未得一心，亦可往生。得一心，若无信愿，亦不得往生。

又释迦牟尼佛所说的四依法，非常重要，这是未来世一切末法凡夫的大依止，必须遵守，才有希望到达彼岸。《涅槃经》说：依了义经，不依不了义经。《维摩经》、《宝积经》也有同样的开示。四依法是：依法不依人，依义不依语，依智不依识，依了义不依不了义。四依法总的宗旨是：智慧真实义、中道第一义谛、善知识、正法正知正见、佛性、如来智慧德相等。这是必须要依靠的。文字语言、如佛之相好、地位、权威、首长、人天福报及二乘神识、大乘始教等，这是不能依靠的。未来世一切凡夫，要想修净业者，必须依四依法，这是佛亲口所说，不得怀疑啊。

禅宗修持第三 禅宗。传佛心印，见性成佛（佛住在大光明中），是禅宗的特色。不立文字，不渉阶梯（不经过次第，迷了是众生，悟了就是佛）。这纯是顿法（快速之法），有人对禅宗与第五度禅定相混，这是大错。禅宗是第六度，是般若。如今世界上把禅宗划在中国的名义之下。婆罗门和佛教划在印度。实际上禅宗也是从印度传来的，但是他在中国大放光明。禅宗称为教外别传，是另外一种传授。不立文字，不用广泛学习经论，直指人心，见性成佛。直接指出我们的本心就是佛。就是直接指明我们的本心，就具有如来智慧德相（大光明大智慧齐现真境），让我们自己见到了自己的本性（大光明大智慧不二），就成佛了。禅宗在中国古时候就有人反对。宋朝的时候，天台宗（法华）有一位和尚，他自己觉得天台宗是最高了，而禅宗认为天台宗只是如来禅。（大光明中的禅），而禅宗的祖师禅（大光明大智慧齐现真境）高于如来禅。于是这位天台宗的和尚不服气，就写了书反对说，你们禅宗第一个公案世尊拈花迦叶微笑，经典没有记载，是你们禅宗自己伪造的。他不知道世尊拈花，迦叶微笑，这则公案确确实实见于《大梵天王问法决疑经》。大梵天王（色界天的天王）拿花献佛，他自己舍身为佛的床座，极度的恭敬。在这个法会上，世尊就拈起一枝花给大家看。大家莫名其妙，世尊为什么不开口，拿一枝花看？独有佛的侍者，老迦叶破颜一笑，他领会了。在佛拈花迦叶微笑之间没有言说。只是把这个花给大众看一看，可怜当时多少在座听法的人迷闷不解，唯独迦叶领会破颜一笑，佛就说：吾有涅槃妙心（我有不生不灭，大光明大智慧齐现真境），正法眼藏（离开两边，契入中道，进之，第一义谛，大智慧大光明不二），嘱咐摩诃迦叶（嘱咐给大迦叶）。佛就把妙心和正法眼藏一起都吩咐给大迦叶了。这就是禅宗第一则公案，佛与迦叶只是心心相印。以心印心，以心传心，所以称禅宗是传佛心印，而且《涅槃经》里头，佛指出对经典理解不相同，有所争论，那就以迦叶的话作为标准。等于说佛经的解释权属于迦叶的。为什么？涅槃妙心，正法眼藏，都嘱咐给大迦叶了呀！迦叶就成为禅宗的初祖。阿难是从迦叶开悟的，成为禅宗二祖。一直传下来，都是单传，佛把所披的衣，乞食所用的钵，都给了迦叶作为证明。所以，谁得了衣钵，谁就传了佛的心法。世尊传迦叶，迦叶传阿难。一代一代心法相传，衣钵作证，都是单传。第一代是迦叶，第二代是阿难，第十二代是马鸣菩萨，第十四代是龙树菩萨，龙树菩萨突出了。中国分十宗，龙树是八宗的祖师。等到第二十八代就是达摩祖师。达摩是王子，也是弃位出家。达摩看到东土中国有大乘气象，就拿着衣钵到中国来了。达摩之后还是一直单传，传到五祖，每一代只是一位祖师。到了六祖，六祖是极特殊的一位祖师，俗姓卢法名惠能，是古今第一位大善知识（清代雍正皇帝所评，雍正是开悟之人），他父亲贬官被流放到广东边远一个很苦的地方，就死在那边啰。死了之后剩下孤儿寡母，这个孩子就是六祖。六祖当时很穷苦，靠打柴养母，一天送柴到客栈，有个客人在那儿念《金刚经》，他听了之后很欢喜，站在门外边听，当这个人念到“应无所住，而生其心”，他就心中豁然开朗，第一次开悟了。当他知道这部经是从黄梅五祖得来的，他就要去。大家拿钱来帮助他，他就给母亲留下钱，自己跑到黄梅去了。到了黄梅之后，留在庙里作苦工。经过八个多月，一天五祖说，你们只知作福不求出离生死，自性若迷（不知道大光明大智慧齐现真境），有福也不能救（有福报也不能出离六道）。各个看看本心智慧之性，各做一偈，若悟大意，就付给衣钵，立为第六代祖师。当时庙里一千多人，神秀是上座，威信很高，大众的上座，能讲十几部大经。大家就说：我们作什么呢，当然是神秀得法，将来我们依止他修行就可以了，何必自己作偈，不必费事了。神秀也听到，别人都不写，好像自己是众望所归，就写了四句偈：“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，莫使惹尘埃”。五祖看见了说，很好，很好，大家念了之后不会堕入三恶趣了。大家念来念去，六祖听到了，六祖说，我也有四句偈，谁替我写，这时庙中有一位江州别驾张日用，替他写了四句偈：“菩提本无树（佛本来就没有固定的身体），明镜亦非台（大光明也不是一个平台），本来无一物（本来就没有一个生死相），何处惹尘埃（哪来的种种痛苦啊）”。也写在墙上，五祖看见说，也没有见性。脱下草鞋把这四句擦掉了。五祖暗示惠能于夜间三更到自己房间听讲《金刚经》。又讲到“应无所住而生其心”，这时候六祖就大彻大悟了。当时他就说：“何期自性本自清净（我哪里想得到啊，大光明中，本来就是清净呀）”。“何期自性本不生灭（我哪里想得到啊，大光明中，本来就是不生不灭的呀）”。“何期自性本自具足（我哪里想得到啊，大光明中，本来就具足一切不生不灭的种子）”。“何期自性本无动摇（我哪里想得到啊，大光明中，不增不减，不来不去，大圆满）”。“何期自性能生万法（我哪里相得到啊，大光明中，能生正报差别相，依报差别相，一切皆成佛）”。一口气说了这几句。五祖知道他大彻大悟了，衣钵就传给他了。五祖还说：“不识本心（十法界唯心造）学法无益（不能成佛果），若识自本心见自本性（常寂光土）即名调御丈夫、天人师、佛。（调御丈夫，天人师，都是佛的名号）。 以上是六祖得衣钵，继承祖位的因缘，给我们无比重大的启示。可以归纳成两个方面：（1）金刚般若（不生不灭的大智慧）在六祖身心放光。惠能是一个失学的贫苦孤儿，生长在边远落后的獦獠区域，劳动为生十分勤苦，是一个不识字的文盲。但当他第一次听到别人念《金刚经》念到“应无所住而生其心”，心中豁然开朗悟道。就投奔黄梅，作偈就超过当时千余人的首座，当时唐代的国师神秀大师。再听五祖讲一次《金刚经》，又是同一个地方，就大彻大悟，得衣钵得心法，成为禅宗第六代祖师，即名为佛。何等直截，全显禅宗特色，不历阶梯。没有什么过程与位次，没有台阶可爬。迷即众生，悟即佛。同时也显出《金刚经》中“应无所住而生其心”的无上殊胜。这八个字是金刚经的关键，也是世尊成佛证道时第一句话最好的注解。“应无所住”自然远离了“妄想执著”，“而生其心”显明了本具“如来智慧德相”。惠能大师之心正好契入释尊证道之心。心心相印（六祖之心，大光明大智慧。与释尊之心，如来智慧德相，相互印证。佛佛道同），所以立地成佛。用譬喻来说，即是谐振，敲响了一个音叉，另一个同频率的音叉，自然振动发声。电视机也是同理。旋钮一转，换一个台，实际是换一个频率。电视机的频率与发射台的频率相同，就收到了。这就是谐振，佛教的心心相印，正好可以用谐振为喻，两心自然合拍。六祖大彻大悟时所说的那一串“何期自性……”正与佛心相合，这就是佛教的大光明大智慧与大安乐。 （2）五祖所说：“不识自心，学法无益”。真是一针见血的无上开示。所以大乘佛法，都强调“先悟后修”，至少也要有个解悟，才好避免心外求法。现在人都是心外求法，即是向虚空求法。如：宇宙就是我们的生存环境。于是好端端的无为法（自自然然就是这样）变成有为法（有生有灭）了。无漏法（无烦恼法）变成有漏法（有烦恼法）了。不是法不好，是我们的容器有毛病。曾经装过敌敌畏、杀虫药。没洗干净就倒进了牛奶，喝下去可能会送命的。“行而不解增长无明”我们要行解并进。

又说：“若识本心（十法界唯心造），见自本性（常寂光土），即名丈夫、天人师、佛”。不识则无益，若识则成佛。直截了当，洞然明白。不识只因妄想执著，若识则本来成佛久矣。从世尊证道到五祖付法，六祖得法，是一脉相承，以心传心，所以说禅宗是“传佛心印”。 六祖之后，衣钵不再传，法遍天下。一花五叶，形成五宗（临济、沩仰、曹洞、云门、法眼）。各界人士，妇女幼童皆有开悟的人，甚至种种外道也都学禅。文人墨客若不知禅，便有孤陋寡闻之感。禅宗不立文字，流传到现在，只有一千七百多个（术语称为则）公案。记录了传心悟道的经过，成为后世的法宝。现在只举一二则为例，以见一斑。

在唐朝，六祖以下的第四代，药山禅师，他是禅门的龙象（大彻大悟），当时当地太守名叫李翱，也很仰慕他的声望，就去拜访药山禅师。药山正在安坐，看见太守来，没有理睬他。太守恃才傲物，认为我这样的根器天资，禅师看见我，应该行礼欢迎才对，怎么没有理睬自己，很不高兴。就说，原来见面不如闻名。药山就回答说：太守哇，你为什么“贵耳而贱目”哇？为什么尊贵你的耳闻，而轻视你的目睹哇？李太守还是很聪明，他就知道药山是禅师（大彻大悟的人）。于是问法：请问什么是道？药山就指指天上的云，指指地下的水瓶，并问，你明白吗？太守说：不明白。药山就说：“云在青天水在瓶”。李翱就礼拜了。他的答复，这种禅宗的开示，不是给你谈很多道理，都是直指人心（是心是佛）。什么是道？“云在青天水在瓶”，李太守根器很利，他就领悟了（一切法住在他应该住的位置上，世间相也是不生不灭的，唯佛一人境界）。成为药山很重要的弟子。 我们以为禅宗语句只是机锋敏捷，语句巧妙，殊不知大谬不然。禅宗大德的一言一句，都是当人的真实受用，本地风光如实透露。再引用一则药山公案，就可以证实禅师的答话不是口头禅。一次药山随众入山砍柴（古德作了方丈，并不是养尊处优了，这些劳动都是受请同去的）山很高，正在打柴的时候，弟子看见老虎来了。弟子就大喊：师父，虎。老虎来了，希望师父赶紧躲一躲。谁知药山呵斥弟子说：“什么虎，是你虎”。有什么老虎，是你，是你心中现的老虎。在这生死关头，危险在瞬息之间，真实的水平，就看出来了。药山禅师他心中没有老虎哇，是你（弟子）心中有虎哇。所以修行人要有真实的受用，一切唯心造。药山禅师心中无虎，所以虎就无法伤害禅师了。 禅宗的语言很不好懂，因为它一句有三句。一句是截断众流，斩断我们的妄想。一句是涵盖乾坤，盖天盖地无所不包。还有一句随波逐流，就是随着我们所说而回答。你是波，你是流，就随这个波逐这个流。例如人问赵州，什么是道？答：“墙外的“。又问，不是这个道，我问的是大道。赵州答：“大道透(直通过)长安”。答话中一句有三句。首先是截断众流，听的人目瞪口呆，不能拟议。第二句是涵盖乾坤，含摄无边妙义，一切都是大道，都是佛。唯佛一人的境界。第三句是随波逐流，你问道我就答道，道就是菩萨。四十一位法身大士境界。“触目菩提”，眼所见的都是菩提，都是佛。“墙外的”，当然是道，当然是菩萨，当然是佛。佛在大光明中，看九法界众生都是佛呀。一句中包涵三句，所以一言之下，听法的人狂心当下停息，真心显现。这是禅宗的殊胜之处。但是从宋朝以后，这种直指人心见性成佛，一言之下就能开悟的妙法，人们的根器不够了。参禅的人就强调参话头。参“父母未生前什么是你的本来面目？”“万法归一，一归何处？”“谁叫你托这个死尸来？”“念佛的是谁？”等等。参来参去，观来观去，真真起了疑情，心中孤零零只有这一句话头，高峰禅师称这种境界为无心三昧（光明智慧显现中道境界），这就打破本参话头，悟见本来面目了（大光明大智慧齐现唯佛一人境界）。近代虚老，是念公大师的皈依师，五十七岁闭门坐禅七送水，一次手拿着杯子接开水，没想到水浇到手上了，杯子掉在地上啪的一声响。虚老开悟了。为什么？妄心息，真心现。当时就写两个偈子：

（一） 杯子扑落地，响声明沥沥。

虚空粉碎也，狂心当下息。（首楞严：狂心不歇，歇即菩提）

（二）

烫着手，打碎杯，家破人亡语难开。（人我皆空，思虑全消）。

春来花香处处香，山河大地是如来。（大光明大智慧不二）

这是近代真实证悟的大德，苦参到五十七岁，正是禅门所贵的久参迟悟，自然善于保任（不随便向别人说出），究竟心源（大光明大智慧不二）。参禅极殊胜，但必须是上根利智之人才容易契入。常说开悟之人须有七朝天子福，九代状元才，不是凡庸之人所能做到的。并且开悟的人，往往还没断除后有。例如禅宗五祖戒禅师转世为苏东坡，苏东坡仍未解决问题，直到明朝转世为袁中郎，也是喜禅的文学家。袁以作《西方合论》的功德，往生西方极乐世界。才真正了脱生死。所以永明大师说：“有禅无净土，十人九蹉跎”。就是指这类情况。只是初步明禅，而无求生西方净土之愿，十人之中就有九人反而是多废时间的。 密宗修持第四 密宗。从果起修，是即身成佛的大法。称它为密，不是保密的密。而是由于这是佛自己亲证的境界，没有法子让众生明白，这才是密。佛说《华严经》的时候，诸大阿罗汉都如聋如盲，虽然在道场中看见佛在说法，但和瞎子和聋子一样，没有领会。从这个意义说“秘密”。日本大德判教，分成十个等次，从众生的一住心到最高的十住心。十住心称为秘密庄严心（大光明）。从这个秘密庄严心显现：真言、种子字、手印、曼陀罗等。称为如来（大光明）的身口意（大智慧）三密（大光明大智慧不二）。一一（从一住至十住）具足如来亲证的秘密庄严心无量殊胜功德。至于我们众生的身口意，身造身业，口造口业，意造意业。善业、恶业，总之都是业。所以凡夫的身口意叫做三业。密宗的方法，是让凡夫的身口意顿时契同于如来的三密，佛的三密是佛果位所证的德，叫做果德。以佛的果德作为众生用功（观照般若）下手之处，这是从果上起修，所以称为果教派。譬喻苹果已经成熟了，我们从这个苹果上，开始吃就是了。如果我们要从开荒、撒种、育苗、施肥、除害，一直一直等到树长大，种种的维护，结了苹果我们再吃，那我们就迟缓了。若是从果上起修呢，就是这个苹果，佛已经替我们把应做的事情都做完了，果子摆在这儿，我们只要吃，就行了。所以称为果教派。凡夫三业顿同佛的三密。所以修行的时候常要接手印（合掌就是印哪，大家打坐，两手掌平放相叠，这就是弥陀的定印）。手属于身，身结印，身业就同于佛的身密。口里诵的是咒，口业就同于佛的语密。众生的思想，一切起心动念都是意业，如来的意密，极浅的说，就是观想，深的说，那就是般若。自心契入般若是意密。这才是真正严格的意密。所以密宗的修持方法是使自身三业顿同于如来果觉的三密。从果上开始，所以开始就得果。真实不可思议。相应之后如《毗卢遮那经》所说：“如实知自心”（如同实际知道自己的本心）。这五个字就跟禅宗、净土宗完全一样的。首先着眼的是这个知字，这个知字不作知解讲，如仍是知解，那就不是开悟了。这是一个关键，许多人在这儿跌跤。古德云：“知解门开则悟门塞”。焉能以寻知觅解来达到真参实悟。这里的知是如实际，如同实相的知，契入实相的知，亲证真空妙有的知。真如法一（大光明中，正报差别相，依报差别相，都是一样的，都是平等的，都是佛），没有分别。所以离分别相的真知，这样的知才能契自心（大光明大智慧齐现真境），知自心，明自心。所以同于禅宗的悟自本心（真空妙有），同于净土宗的理一心不乱的真心（性相二恒常）悟了自心、本心、真心，就得衣钵，就是天人师，就是佛。

《毗卢遮那经》还说：“大悲为根，菩提为因，方便为究竟”。要有一个最方便的方法，才能普度众生，让他们都能得到最究竟的果实，以这个作为如来的究竟成就。这就是密宗特色。所以密宗修行人的发心就是要救度众生。要救度众生就要有一个最好最方便的方法，让众生能够下手，能够实践，能够成功。这样才能落实自己的心愿，圆满自己的大悲心与菩提心。究竟于自己无上大觉。反之，我是有一个方法，但是不可能。比方说，美国有个医师专治某种病，我们有个穷朋友在中国大陆得了这种病，我们告诉他到美国就可以治好，对他有什么用。他没有钱，也没有办法办出国手续。我们告诉他跟没告诉都一样。如果我们给他介绍一位退休的老医师，对治疗这种病极有经验，可以就近请他看。如果行动不方便，老医师也可以主动到病人家来，门诊出诊都不收费，这样病人才能得救痊愈。所以大悲大愿之心必须创造出方便之法，悲心愿力才能落实，无上菩提才能究竟圆满。大悲大愿普度众生的具体实现，落实在我们普度众生的方法上究竟便利上。密宗修行宗旨就是这样。

末法众生根器不高，三密齐修的人也很少呀，诸佛大慈大悲再垂方便，不必三密齐修，只要有一个密相应就可以了。在相应的时候，虽然是只修一密，可是三密同时都相应了。所以从一个密下手和三密齐修，相应的果实是一样的。但是从一个密开始就容易多了。如果从语密开始呢？现在大家要念咒哇，念咒得到往生大日如来密严国的人很多。一个密相应就成佛。这和净土宗完全一致了。所以莲公大师就说：净土宗就是密教的显说。显密不二。 《华严经》是显密共遵法典之王，密宗的真谛（大光明大智慧齐现真境）完全是《华严》的境界。所谓当相即道，即事而真。一真法界。《华严》讲一真法界，一真一切真（大光明是真的，大智慧也是真的），在一真法界之中全是真哪，根本没有妄。《首楞严经》中，首楞严的含意是“一切事究竟坚固”。一切具体事相都是究竟的坚固，也就是说，不增不减，不生不灭，也就是一切皆真，一切皆成佛。唯佛一人境界。一真法界的境界，一真一切真，也就是大圆满的境界。所以在大圆满境界中“声字皆实相”。所以咒语和种子字都是实相。所以我们念咒就是念实相，观种子字就是观实相。这样大智慧的见解，正是佛的知见，也是佛的果德。以这样的见解修行，这是从果起修。因为“声字皆实相”是佛知见，是佛果，以这种见解起修，是从佛果开始，是从佛果起修，只是吃苹果就是了。所以可以即身成佛。这是密宗的特点。

但是正是由于这个法门殊胜，天魔就嫉妒。释迦牟尼要成佛的时候，八万四千魔军都来扰乱，可见天魔无时不来破坏。所以当前，就显出一种群魔乱舞的状态。种种冒牌的上师，种种的恶知识，种种的邪说，种种骗人的假药，这种情况各处都有。台湾、香港、大陆，在美国也不例外，都有这种情况。因此学密就很难了。本来是个殊胜的法门，反而变成一个陷阱。因为密宗的师徒关系很深。《首楞严经》也是这么说：我们若是跟着邪师，师父着了魔，师与第子俱陷王难，死后堕无间地狱。投了这样的师父，就跟着师父一起吃官司。这还是小事，更严重的是死后跟着师父下无间大地狱，这就非常危险了。一个初修行人，怎么能够分辨，这个是真上师，那个是假上师。如果有这个水平，这个人也很了不起啦，最低也是解悟的人。所以目前很难，非常危险。在西藏是按规矩来的，按规矩来这个问题就小一点。先要十二年脱产专学显教经论。对于佛说的道理有基本的了解，知道许多佛说的话，人们称为圣言量。依据圣言量，才能衡量正与邪。鉴别其他人的言论行动是否如法，才能分辨一个人是邪还是正。在西藏，师徒之间要互相看三年。师父要观察弟子三年，才能决定可不可以传法。徒弟看师父同样也是这样，能不能够皈依呀？这是指依止的师父。我们普通结个缘，磕个头，那就是结个缘，不在此列。其实谁都有点密，净土宗的人不念往生咒的，可以说没有。还要念念大悲咒什么的。和尚若依法持戒、拿钵、搭衣都要念专用的咒。只念念咒不算学密，供供密宗像也不算学密。真正像上面说的拜师受灌顶受戒，这就是学密了。这要很慎重，需要有一定的基础，而且要互相观察三年。这个事情将来还要从严，才能够杜绝现在这些流弊。目前的流弊就是不按规矩。虚云老法师说的最正确了。老法师说：密法确实是释迦牟尼佛的法，但是西藏戒律废弛了，不行了。现在各地就更不行了。所以有的形成卖法，只要拿足够的钱来，就教给什么什么法。自己封为上师，随口胡说，存心骗人。如何如何。使得本来是一个殊胜大法，现在成为危机四伏的险路。念公大师说：我自己虽然也学密，但我不劝人轻率去学密。如果自己真正根器好，又遇见了名师，又依法修持，成就确实很快。在中国大陆解放以后四十多年，即身成就大虹光身（这是密宗修大圆满的最高成就，人的肉身化为光明）的有六个人。在五十年代，金刚上师贡嘎呼图克图亲自对念公大师说：他当时在民族学院担任西藏古典教授，他说：“前不久有一个居士，他活着的时候谁也不知道他是一个有修持的人。等他化了光了大家很后悔。为什么当初不亲近亲近。大家回忆追想，这个人从来也没有表现过什么奇特，就是说话很怪，不好懂。”真正悟心的人说话就是不好懂，他已经不是众生的情见了。他说话我们觉得很奇怪，就好像他是疯子。另外西藏红教一位四十多岁的活佛，名叫索朗顿珠，八十年代初曾到念公大师家中，他写了一篇西藏当代化虹光身人的调查报告，其中一共是六个人。他身上护身符的龛子里还有一根化光走了的人的头发。肉体化光留下头发爪甲是一种类型。再进一步爪发也都化光了。即身化光大成就是真实的，不是夸大。但是我们要知道，中国十多亿人口，这么多年，只有六个人。十亿分之六。但是发菩提心，深信切愿，一向专念，往生的人则年年都有所耳闻，远远大于这个数目。当前密宗的情况，如有真实好的因缘，成就确实很殊胜。但是这个因缘很不容易遇。

那便是： 出世大法 深信切愿 发菩提心 一向专念

上根利智 观照般若 当生了道 作佛作祖

三、彼岸曲

国土庄严第一 佛语阿难，彼极乐界，无量功德，具足庄严。永无众苦、诸难、恶趣、魔恼之名。 亦无四时、寒暑、雨冥之异。复无大小江海、丘陵、坑坎、荆棘、沙砾、铁围、须弥、土石等山。唯以自然七宝，黄金为地。宽广平正，不可限极。微妙奇丽，清净庄严。超逾十方一切世界。

本段经文说明极乐世界依报庄严。这国土庄严是第一国无恶道与第三十九庄严无尽等愿的成就。“无量功德，具足庄严”。《往生论》说：三种功德庄严。一者阿弥陀佛国土。二者阿弥陀佛。三者极乐诸菩萨。也就是说：弥陀国土具足无量功德庄严，弥陀具足无量功德庄严，诸菩萨具足无量功德庄严。所以名无量功德具足庄严。论又说：弥陀国土是无量无边功德所庄严，所以极乐世界就产生不可思议的力量。如摩尼如意宝珠性（宝珠放大光明），随人意而现种种相（在大光明中现种种相）。极乐世界一一庄严都是随国中人民的根机而显现。如泉池德水，一一随众生意。极乐人民在泉池德水中，想水到足者，想水到膝者，想到腰腋，想到颈者，想要灌身者，想要冷者，想要温者，想要急流者，想要缓者，想要淋浴，水就从头上下来呀，其水一一随众生意。犹如摩尼宝，又名如意宝珠，能随人的意思，而现种种的相。论中如彼摩尼如意宝珠性者，《论注》说：借着摩尼如意宝珠的理性（物质光明），显示极乐世界不可思议的理性（大光明）。诸佛入不生不灭时，用方便力，留下碎身舍利，给众生施福，众生福尽，舍利变为摩尼如意宝珠。这宝珠大多数落在大海中，大龙王用来做首饰。假如转轮圣王出世，用慈悲方便，能得这宝珠，在阎浮提作大饶益。如果需要衣服、饮食、灯明、乐具、随意所欲。种种物资是转轮圣王发愿布施给众生的。布施物资时，先要整洁身心，布置斋戒，把宝珠挂在长竿头上，并发愿说：如果我真是转轮圣王，愿宝珠所下的物资如雨一样的多，满足众生的欲望。如果遍一里，遍十里，遍百里，都能随我愿。在转轮圣王发愿时，虚空中像下雨一样，下种种物资。众生称赞所下的物资，正是他们所需要的物资，天下人所需要的物资，一时都能得到满足。众生所以能得到这些物资，都是因为摩尼如意宝珠性（物质光明中）有强大的力量（从物质光明中自然流出来的物资）。极乐国土也是这样，用极乐国土宝性（大光明）种种成就（从大光明中自然流现出来的物体），来满足众生种种的愿望。又相似相对者。《论注》说：彼宝（摩尼如意宝性）但能与众生衣食等愿（相应），不能与众生无上道等愿(相应)。又彼宝但能与众生一身愿(一生愿相应)，不能与无量身愿（无量生愿相应），有如是等无量差别，故言相似。由于极乐国土成就不可思议力，超过一切，没有能跟他相比，今用摩尼如意宝珠作譬如，这摩尼如意珠实际远远不如极乐国土，所以叫做相似。并且只是勉强用它作对比，所以叫做相对。

又“无量功德，具足庄严”。昙鸾大师在《论注》中说：菩萨修行六度万行，从智慧清净心来修行，智慧清净心能生无量无边功德，用无量无边功德庄严佛事，佛事就是讲经说法，教化众生。即是用无量无边的功德来教化众生，作众生的好榜样。依法性入清净相者，法性即法身，即万法的理性。法藏菩萨庄严佛土，是从法身理性（法身佛住在常寂光土）来显现清净国土（一就是多），这正是《往生论》说的国土庄严是从清净句流现出来（多就是一），清净句者，真实智慧无为法身（一多不二）。正因为法身理性是真实智慧无为法身（从大光明中流现出来法身佛及报身佛），所以这是真实之际（大光明藏）。不颠倒，不虚伪，所以真实功德就是无量功德。无量功德，自然具足庄严。《论注》又说：不可思议力者，总指极乐世界十七种庄严功德力量（请参阅彼论）。极乐世界依正庄严，都是从真心（大光明大智慧不二）自然流露出来，不是从真心外面得来，这是真心的流露，不是凡夫用妄心可以思考出来，用语言可以说出来。佛土不可思议有二种力：一者，业力。是法藏菩萨出世善根大愿业力所成就。二者，由于弥陀无上最善住持国土功德威力所建立。又十七种功德成就中，第一是庄严清净功德成就。《论注》说：这清净是极乐世界的总相，是常寂光土。阿弥陀佛因地所以能发大愿，用无量无边功德庄严佛土，使国土清净庄严，因为见（肉眼见）欲界天、色界天、无色界天是虚妄相。六道轮回生死相，如屈伸虫循环，如蚕茧自缚。哀哉众生，颠倒，不知道出世大法，继续搞六道轮回，心中生烦恼，不清净。阿弥陀佛要把众生安置在不虚伪处，不轮回处，不生死处，毕竟得到大清净处（常寂光土），所以才生起这清净庄严（大光明大智慧不二）功德大愿。

“永无众苦、诸难、恶趣、魔恼之名”。正是此功德所成就。

众苦者。苦着，逼迫烦恼之意。众苦者，苦事众多。诸经论中分为三苦、八苦等。三苦者，（一）苦苦。本身已经是苦果，再加上众苦逼迫身心，苦上加苦，所以叫做苦苦。（二）坏苦。娑婆世界没有真乐，虽然有少部分之乐，快乐不能久住世间。当快乐尽了坏了之时，众多的忧闷苦恼一起来了，所以叫做坏苦。（三）行苦。不是苦也不是乐，因为妄念一个接着一个，所以叫做行，终归变灭，所以叫做行苦。上面三苦，极乐世界永远没有。如《疏钞》说：极乐世界离开种种欲望，心中清净（放光明），没有苦苦。极乐世界依正二报都是无量寿，没有坏苦。极乐世界超过三界，没有行苦。

八苦者。世间之苦，即生、老、病、死、爱别离、怨憎会、求不得与五阴盛苦。（一）生居住胎狱，是生苦。（二）老态龙钟，是老苦。（三）病受苦痛，是病苦。（四）死悲分散（自身四大地、水、火、风，与今世眷属永别），是死苦。（五）爱则欲合偏离。平常所说的亲爱之人，突然死去一个，不得共住，是爱别离苦。（六）怨则欲逃偏遇。平常所说的怨仇憎恶之人，要求永远离开，反而聚集在一起，是怨憎会苦。（七）求则欲得偏失。世间一切事物，心里爱乐者，求之反而不能得，是求不得苦。（八）五阴盛苦。《圆中钞》说：五阴者，色受想行识。阴者，覆盖之意。能覆盖真性，不让显现发出。盛者，盛大之意。是前面说的生老病死等，众苦聚集之意。所以叫做五阴盛苦。娑婆世界八苦交织，如同煎饼，极乐世界永远离开诸苦。《疏钞》说：极乐莲华化生没有生苦。没有寒暑时间的迁移，永在一念之间，没有老苦。无量寿，没有死苦。没有父母妻子，没有爱别离苦。诸上善人，聚会一处，没有怨憎会苦。所欲自性本具，没有求不得苦。观照万法本来空，没有五阴盛苦。

诸难者，指八难，见佛闻法有障碍有困难。又叫八无暇，没有闲暇时间来修行道业。八难者，《圆中钞》说：一者，地狱难。地狱之中，长夜冥冥，受苦没有间断，障碍见佛闻法，所以名叫难。二者，畜生难。畜生道中，受苦无有穷尽，障碍见佛闻法，所以名谓难。三者，饿鬼难。饿鬼道中，受苦无量无边，障碍见佛闻法，所以名谓难。四者，长寿天难。这长寿天，人寿五百劫。是色界天第四禅天，无想天。什么是无想呢？因为他们的心识不行动。如鱼蛰虫在水中冻了一样，一旦冰化，鱼蛰虫又活动了。修行外道的人，多生在这个地方。障碍见佛闻法，所以名谓难。五者，北郁单越难。印度语郁单越，中文胜处。这个地方感应果报，比东西南三洲都殊胜。人寿一千岁，中间没有夭折。因为执著生活快乐，不受圣人的教化，所以圣人不到这里来。不得见佛闻法，所以名谓难。六者，盲聋喑哑难。这种人，虽然生在中国，但业障深重，盲聋喑哑人，诸根不全，遇见佛出在世间，也不能见佛闻法，所以名谓难。七者，世智辩聪难。这是世间人，自认为聪明，再加上世间邪知邪见，能说会道，善于舌辩，会写文章，只是喜欢外道经典或把佛经与外道经典相提并论，提倡五教同等，不信出世正法，所以名谓难。八者，生在佛前佛后难。佛出现在世间，为大导师。令一切众生，离开生死苦，得涅槃乐。与佛有缘的人，都能见到佛。生在佛前佛后的人，由于业障深重，缘分浅薄。既不能见佛，也不能闻法，所以名为难。又这八种人，虽然感应果报有苦有乐不一样，但有一样相同，都不能见佛，不能闻到出世正法，所以总称为难。极乐世界永无诸难。如《圆中钞》说：没有三毒之因，不造三毒之业，所以就没有三途苦果（地狱、畜生、饿鬼）之难。闻出世大法，契入定中，不堕无想，所以没有长寿天之难。虽然享受极乐之快乐，但常受教化，所以没有郁单越之难。六根清净，得大利益大智慧，所以没有盲聋喑哑之难。众生往生极乐，都住在正定之聚，所以没有世智辩聪之难。阿弥陀佛，今现在说法，经无量劫，观世音就补佛位，号普光功德山王佛，所以没有佛前佛后之难啊。

恶趣者。趣者，众生到达的处所。有因必有果，从因到果，名叫趣。《俱舍论》说：趣是往生之处所。《法华文句记》说：从一道到另一道，所以名为趣。恶趣者，恶道，即是地狱、饿鬼、畜生、三恶道。《阿弥陀经》说：极乐国土，没有三恶道。极乐国土，连三恶道的名字都没有，哪里还有实际的事相呢。这正是第一大愿，国无恶道愿的成就。

魔恼者。魔者，印度语魔罗的简称。译中文能夺命、障碍、扰乱、破坏等。《义林章六》说：印度语叫做魔罗，中文叫做扰乱、障碍、破坏。身有痛苦心有忧恼，障碍修行人修人天福之法，破坏修行人往生极乐大事，所以名叫魔罗。简称魔。又《慧琳音义十二》说：魔罗，唐代译为力。是他化自在天中，魔王波旬另外的名字。魔王波旬这类鬼神有大神力，能破坏障碍修道人往生极乐。让修道人留在世间，搞六道轮回，受苦受难，所以名魔罗。《智度论》说：魔有四种：一者烦恼魔。贪瞋痴等，能恼害身心，所以叫做魔。二者阴魔。色受想行识五阴，能生种种苦恼，所以叫做魔。三者死魔。死能够断送人的生命根本，即这一生血肉之体，所以叫做魔。四者，他化自在天子魔。他化自在天的魔王，不让人作善事，所以叫做魔。这其中第四是天魔，是魔的根本法，是外来的魔，其他三魔，因为是同一类的，都是身心魔，是服从天魔根本法，受天魔根本法控制，所以也称谓魔。今说魔恼者，因为魔能恼害身心。又烦恼就是魔呀。 极乐世界永无魔恼者，因为全体事相就是一清净句。极乐世界，是法藏比丘，住真实之慧（显现无量妙相）所庄严，住真实之际（显现大光明）所开示，所以能惠给众生真实之利（普度众生往生极乐）。这是《大乘无量寿经》的三真实，大圆满，非常重要。在三真实境界里，连魔的名字都没有，怎么能有实际事相呢。《法华经》中：释尊说：如果有女人，闻到法华经典，如说修行，临命终时，往生极乐世界，阿弥陀佛与大菩萨，围绕在往生人之处所，生莲华中，宝座之上。没有贪欲所恼；没有瞋恚愚痴所恼；也没有骄慢嫉妒诸垢所恼。得菩萨神通无生法忍。这就说明极乐世界没有诸魔恼。至于魔事，秽土众生，即娑婆众生，因为念阿弥陀佛，能得免除，何况极乐世界。《十往生经》中释尊说：如果有众生，念阿弥陀佛，发愿（发菩提心）往生极乐，阿弥陀佛就派遣二十五位菩萨，保护行者，若是行，若是坐，若是住，若是卧。若是白天，若是黑夜，一切时，一切处，不让恶鬼恶神，伤害念佛人。又此土修行人，如果生出障碍，用念阿弥陀佛对治它（见《止观九之二》）。又《净土修证仪》说：六道与小乘（中乘包括在内）别教地前三贤，即十乘（圆教十信位菩萨），从理体起观想（从物质光明中显现境界），能发出九种境界，这九种境界都是魔事，因为他们没有明心（十法界唯心造）见性（万法的本体大光明），都是从神识发出来的，都是生死相。用色受想行识五蕴生死迷暗之法为境界。如当前有的同修喜欢神通就是。净土之事观，用阿弥陀佛果人清净之功德为境界，永远没有魔事。心中没有邪念时，圣境就现前，光明智慧齐现。阿弥陀佛果德，无量清净，永远没有魔事。 “亦无四时，寒暑、雨冥之异”。四时者，春夏秋冬。寒暑者，大冷大热。雨冥者，阴天下雨。极乐国十七种功德庄严成就中，这是显示第三种庄严性功德成就。偈中说：正道大慈悲，出世善根生。《论注》说：性是诸法的理体（大光明）。极乐世界，是随顺诸法的理体（大智慧大光明齐现），不改变诸法的理体（不改变大智慧大光明齐现）。又说：性本来就是这样，从来不变。如大海水本性一味，不随顺众流诸味而改变其味啊。在天，没有春夏秋冬四季不同，在地，没有江海山谷之相，唯是宽广平正，黄金色地。在人，《论注》说：诸往生者，都是清净色，毕竟都得到清净平等无为法身（法身佛住在常寂光土）。这正是体性（法身佛住在常寂光土）大地平沉，法性大海一味的密意。这是光明功德庄严成就。

“复无大小江海、丘陵坑坎、荆棘沙砾、铁围、须弥、土石等山。唯以自然七宝，黄金为地”。没有江海须弥等，继续显示光明功德成就。须弥者，译中文妙高山。是一小世界中心。四宝所成。处在大海之中，出水面三百三十六万里。外有九山八海。它的外围名叫铁围山。须弥山顶中央是帝释所居住。其余三十二天。分住四侧。四天王天，住在半山腰。南瞻部洲等四大洲，在大海的四方（日月围着须弥山转。过去有人认为须弥山在地球上，显然是错误，须弥山是比太阳更大的天体。南瞻部洲是地球。至于水者，指流动的体。海者，指流动体汇积的地方，不是地球上的海）。须弥山以上还有欲界天、色界天、无色界天，都在虚空。

“自然七宝”者，《会疏》说：娑婆世界秽土，善恶杂业所感召，所以用泥土、瓦砾为大地体积。极乐世界是无烦恼清净心所显现，所以极乐是七宝所组成。是布施持戒等菩萨六度所建立。性不是妄心所造，所以名叫自然。文中性不造作，故云自然。与《论注》解释，性功德成就说：性是必然义，同一个意思。性功德（大光明大智慧）自然这样，不是用妄心造出来的。是自然义，自然就是这样。因为修德有功，性德自然显现。必然这样，是自然义。七宝者，诸家翻译及其余诸经论稍有不一样。《大乘无量寿经》指，金、银、琉璃、水晶、琥珀、美玉，玛瑙。《阿弥陀经》指，金、银、琉璃、玻璃、砗磲、赤珠、玛瑙。《智度论》说：金、银、毗琉璃、颇黎、砗磲、玛瑙、赤真珠。总之极乐世界众宝，微妙奇丽，远超世间，假借世间众宝之名，用来譬喻极乐世界众宝。实际极乐世界的七宝，是用大光明所组成的七宝相。七宝也不是七个的七，而是代表无量种的颜色。

“黄金为地”者，《阿弥陀经》说：自然七宝，黄金为地。说明从自心大光明中自然流现出来的黄金等七宝，合成大地体积。《魏译》说：极乐世界的七宝，都是从阿弥陀佛大光明藏中，即从念佛人妙明真心中，自然流现出来的，金、银、琉璃、珊瑚、琥珀、砗磲、玛瑙，合成为大地。《观经》说：琉璃地上，用黄金为绳，多杂、间隔、交错。用七宝为界线，琉璃地上，齐平明亮。一一宝中，有五百色光。这些色光如莲华朵，又像星星又像月亮，悬在虚空中。极乐世界大地，没有土石，唯是自性本具功德妙宝所庄严。如《往生论》说：备诸珍宝性，具足妙庄严。珍宝性者，自性本具的珍宝。自性本具的珍宝，所以具足微妙庄严。这是《往生论》中，庄严种种的事相，用无量无边的功德所成就，这是从事相上说的。

“宽广平正，不可限极”。宽者，宽阔，广者，广大，平者，齐平，正者，正大。心净土就净，心平土就平，心地平等，大地就平正。《往生论》说：究竟如虚空，广大无边际。这是宽广不可限极之意。续说：如虚空者，来往生的人虽然多，极乐是四无碍的境界，虽然往生的人多，但没有拥挤的现象。十方众生往生者，若已生，若今生，若当生（应当往生，但现在还没往生），虽然无量无边，毕竟常如虚空，广大无边，终无满时，往生的人再多，也不能满。这是《往生论》中庄严量功德成就。庄严之量是不可限极呀。 “微妙奇丽，清净庄严”。妙者，精妙，微妙者，妙中之妙，难思中之难思。奇者，奇特，丽者，华丽，奇特独妙，美妙华丽。极乐世界大地，都是七宝所组成，一一宝中都有五百色光。这些色光，既像花朵，又像月亮，所以叫做微妙奇丽。清净者，永远离开污染，庄严者，具德与美化之意。清净令人心静，庄严令人心敬。《论注》说：从菩萨智慧清净心流出一切事相，这一切事相就是佛事，这样作佛事就有无量无边功德。从法性而来（从万法的体性光明而来），法性平等一味，无差别相，所以天时地形无有差别，都是无量光无量寿。又说：性者，诸法的本体。能生的性既然清净，所生的国土怎么能不清净，因为极乐国土是清净本性所庄严。 “超逾十方一切世界”。《大乘无量寿经》说：法藏比丘发愿作佛时，智慧、光明、国土、名字，都闻十方世界。并且说：我立下这样大誓愿，都要胜过无数诸佛国土。由于法藏比丘因中发超胜无数诸佛国土之愿，到作佛时，原来所发大愿，都要实现。又说：阿弥陀佛所发的愿，所修的功德，超过一切诸佛。到了作佛时，因每一尊佛所发的誓愿不一样，所以所得的国土也不一样。阿弥陀佛的极乐世界，超过一切世界，一切国土。这是自自然然的事，不是预先打算如何如何。所以极乐国土，具足庄严，超逾十方一切世界。 阿难闻已，白世尊言：若彼国土无须弥山，其四天王天，及忉利天依何而住？

忉利天，译中文三十三天，欲界六天中的第二天，在须弥山之顶。中央有一城，玉皇大帝所居住。四方各有八天城，总数为三十三处。所以称为三十三天。这忉利天的三十三天与四天王天，都依须弥山而居住。阿难今听佛说极乐世界，没有须弥山，所以问佛，上述诸天依何而住。

夜摩、兜率乃至色无色界，一切诸天，依何而住？阿难白言：不可思议业力所致。

夜摩者，具体名叫须夜摩。是欲界天中第三天。四天王天及忉利天依须弥山而住，名叫地居天。夜摩天住在空中，名叫空居天。译中文时分、善分。《佛地论》说：夜摩天的天人，随时随地都受快乐，所以叫做时分。笔者认为上天好德，欲界天的天人，随时随地做善事，所以叫做善分。兜率者，译中文上足、妙足、知足、喜足等。是欲界天中第四天。享受财色名食睡五欲之乐，生欢喜快乐得到满足，所以名叫做喜足。兜率天内院是弥勒大士的净土，外院是天人娱乐处所。

色无色界者，色者，指色界诸天，共计十八层天，无色界者，指无色界诸天，共计四层天，再加上欲界六层天，总计二十八层天。色界天、无色界天、都在欲界天之上，住在虚空。所以释尊反问阿难，如果没有须弥山，天就没有住处，夜摩天以上诸天，住在什么地方？娑婆世界夜摩诸天，都不用住在须弥山，而住在虚空。极乐世界诸天怎么还能住在须弥山呢。阿难回答说：因为有不可思议业力，使诸天依空而住。业者，《俱舍光记十三》说：造作名业。身口意的所作所为名叫业。例如目前学生，在家中应做的功课练习，叫做家庭作业。俗语说事业的业也是这个含义。行善的业叫做善业，作恶的业叫做恶业。善业有出生善果的力量和作用，恶业有出生恶果的力量和作用。这就是业力。《有部毘奈耶四十六》说：不思议业力，无量劫前，所造的因，今世遇到缘，也能得到果。只要因缘果报成熟时，要想避免是不可能的。 不思议业，汝可知耶？汝身果报，不可思议。众生业报亦不可思议。众生善根不可思议。诸佛圣力，诸佛世界亦不可思议。其国众生，功德善力，住行业地，及佛神力，故能尔耳。 “汝身果报，不可思议。”果报者，据《笺注》之意，果报指过去生中所做的善恶，感得结果与回报，所以名叫果报。果与报本为一体，是一件事情。如果细分，我们今世所遇到的境界即身体与生活状况，是由于过去世中，所造业因的结果，名叫果，又对应于造业之缘（境界）而报者（今世生活状况）名叫报。可以生出果的物名叫因，因即种子。帮助因而促使得果者，名叫缘。譬喻大米、小麦的种子名叫因，农民耕耘与施肥、锄草、雨露等名叫缘。今年大米、小麦的成熟，是从去年大米、小麦种子而来的，所以对应于去年大米、小麦来说，它是果，对应于下一年大米小麦来说，它是种子。对应于去年大米、小麦的农民耕耘、锄草、施肥及雨露等，它是报（生活享受）。不可思议者，超出众生的情执，离开众生的邪见，不是众生用思想推算，用语言解释所能达到的，所能明白的。 “众生业报亦不可思议。众生善根不可思议”。众生业报，不可思议。业报者，指业因与果报。由于善的业因，得善的果报，恶的业因，得恶的果报。《宝积经九十六》说：阎罗王常告诉受罪的人，没有少部分罪业是我给你加上的，你自己造的罪业，所以今天来到地狱，业报是自己招来的，自己受吧，没有人能代替呀。《普贤行愿品》说：菩萨自言自语说，我在过去无量劫中，由于身口意三业，大搞贪瞋痴，作的恶业无量无边，恶业要是有体积，有相貌，尽虚空遍法界也容纳不了。说明作恶业无量无边，果报必然随之。《俱舍论九》说：因为业的势力最强盛，就是释迦牟尼佛也不能遮免抑制业力的爆发。所以说，众生业力也是不可思议。众生善根，不可思议。善根者，《大集经》说：众生的行持，众生的境界（身体与生活状况），都不可思议。临济师说：你要认识佛祖吗？听经的人，就是佛祖啊。又说：六道神光即妙明真心，每日多般用处都是六道神光的运用。六道神光：眼见色，耳听声，鼻嗅香，舌尝味，口说话，心想问题，都是威神光明作用，从来没有间断。这是临济师语录中的精华。禅宗古德有一句最精妙的偈语：心随万缘转，转处实能幽，随流识得性，无喜亦无忧。偈语说：凡夫的心，总是随着外境而转动，这本是妄动，六道轮回。但是能随外境转动之处，实在幽深奥妙（六道威神光明作用）。如果能认清这个转处真实义（光明智慧齐现），那就随着流转而认识了本性（十法界唯心造，万法的本体是大光明），认识了自家珍宝（大光明大智慧不二），当下虚空粉碎，大地平沉（虚空大地皆空），虚空大地都粉碎了，还有什么喜呀忧呀。又《法华经》说：如果有人，以散乱心，进入塔庙中，一称南无佛，都能成佛道。深显众生善根，不是用思量分别所能知道。

“诸佛圣力，诸佛世界，亦不可思议”。诸佛者，通指十方如来。圣力者，力者，力用。据《梵语名义大集》及《宗镜录》四十八之意，有五种力：（一）定力。（二）通力（通达无碍之力）（三）借识力（善于分别，不离实相）。（四）大愿力。（五）佛法之威德力。这五种力不可思议。所以说圣力不可思议。《大乘无量寿经》法藏大士住在真实之际（大光明中），显示真实之慧（大智慧），令一切众生皆得真实之利（大光明大智慧齐现）。用这样的大愿大行无量无边真实功德，所成就的圣力与国土，都是不可思议的。昙鸾大师在十七种国土庄严功德成就下，一一解释说怎么可思议。如：光作佛事，怎么可思议！水作佛事，怎么可思议！影作佛事，怎么可思议！声作佛事，怎么可思议！最殊胜的，诸往生极乐的人，没断烦恼就得涅槃这样殊胜利益，怎么可思议！这正是不可思议中的不可思议。《金刚顶经》说：唯有极乐世界，全用金刚自性清净（大光明大智慧不二）所成就，密严国、华藏世界，这样胜妙国土，都不是微尘组成，本来就不是世间物质，不用引力来平衡，所以不需要须弥山。并且国土是金刚自性清净之所组成，所以极乐世界不可思议。 “其国众生，功德善力，住行业地，及佛神力，故能尔耳”。其国者，指极乐世界，众生者，指诸往生的人。功德善力者，指发菩提心，一向专念。往生极乐世界的人，都是发菩提心，一向专念，修种种正行、助行、定善、散善，求生净土，持万德洪名，入一乘大愿之海。这样殊胜功德，无量无边，所以它的力量用途，不可思议。修善所得的力量运用，称为善力。慧远大师说：往生的人，发菩提心，一向专念，修种种正行、助行、定善、散善，求生净土，这是依法修行，名谓善力。所以极乐众生功德、善力都不可思议。又住行业地者，《会疏》说：极乐众生，因为具有无量无边功德善力，能安住在阿弥陀佛如来（大智慧大光明不二）大愿大行大业成就之地，所以名叫住行业地，《论注》说：见到弥陀身相得平等身业（无量光无量寿）。闻到弥陀名号得平等口业（所有的名号都是弥陀的名号），遇见佛光知道佛法，得平等意业（众生心佛三无差别）。住在如来身口意，这是住在弥陀之行业地。由于往生众生，有殊胜功德善力，安住在阿弥陀如来行业地之力，及阿弥陀如来无上威德神力，所以极乐国土，不赖须弥山，自然安住。

阿难白言，业因果报，不可思议。我于此法，实无所惑。但为将来众生破除疑网，故发斯问。 阿难到此，开始说明发问的动机，因为当来众生，情执深重，产生这个疑惑，阿难代替众生启问。今娑婆世界众生往往迷惑颠倒，错误执著，这个世界的现象与规律，来测量诸佛境界。甚至抓住自己错误知见，疑惑佛说。闻佛说极乐世界没有须弥山，就疑惑极乐国诸天，依何而住。释尊破除阿难疑惑，所以反问阿难。娑婆世界夜摩等天，也不依住须弥山。怎么能根据忉利天以下（我们住在地球）的事情，来疑惑极乐国。阿难大权示现，为众生而问，所以不说住空，而答不可思议。于是才引出释尊殊胜微妙开示。说出《大乘无量寿经》概要宗旨。所以本经全体是一部，不可思议啊。 上面说明众生落在情见之中，不但不能明白佛法，实际也违背现代科学。因为我们人类所住的世界是三维空间，所以人类用思惟分别执著，在妄想不断的情况下，不能超出三维空间的局限性。所以怎么能根据三维空间的规律，来妄测更多维空间的实际情况呢？现在更多维空间的理论，已被科学界所承认。佛住的世界是常寂光土，常寂光土是无量维空间。 又极乐国土实际超过人天国土，因为随顺十方国土，所以才说人天。所以忉利天、四天王天等等，也都是随顺十方国土适应俗人之说。《大乘无量寿经》说，极乐世界众生，有在地受经听经者。又有在虚空讲诵受听者。又极乐圣众宫殿随身。所以知道极乐宫殿有居空者，有在地者。所以用夜摩（住空）、忉利天、四天王天（住地）为譬喻啊。《大乘无量寿经》说：但因顺余方俗，故有天人之名。所以知道，人与天都是随俗之说。

光明无量第二 阿弥陀佛威神光明，最尊第一。十方诸佛，所不能及。遍照东方恒沙佛刹。南西北方，四维上下亦复如是。若化顶上圆光，或一二三四由旬。或百千万亿由旬。诸佛光明，或照一二佛刹，或照百千佛刹。惟阿弥陀佛，光明普照无量无边无数佛刹。诸佛光明所照远近，本其前世求道所愿功德大小不同。至作佛时，各自得之。自在所作不为预计。阿弥陀佛光明善好，胜于日月之明，千亿万倍。光中极尊。佛中之王。

“阿弥陀佛威神光明，最尊第一。十方诸佛，所不能及”。这是弥陀第十三，光明无量愿与第十四，触光安乐愿的成就与展开。第十三愿说：光明无量，绝对胜过诸佛。这一愿成就啦，所以阿弥陀佛威德神力，光明智慧，最尊第一，十方诸佛的光明都不如阿弥陀佛光明殊胜。“遍照东方恒沙佛刹。南西北方，四维上下，亦复如是”。日出东方，所以用东方为首，恒沙者，指印度恒河之沙。佛放大光明遍照东方如恒河沙那么多的佛刹。东南西北四方，再加上四个角四方，再加上下二方，正好十方。佛放大光明遍照十方无量佛刹也是这样。“若化顶上圆光，或一二三四由旬。或百千万亿由旬。诸佛光明，或照一二佛刹，或照百千佛刹”。顶上圆光者，佛有顶光与身光，这里指顶光。由旬者，是古印度表示距离的单位。古代帝王一日行军的里数，为一由旬。《维摩经》肇公注说：由旬者，天竺（印度）里数。上等由旬六十里，中等由旬五十里，下等由旬四十里。以上差异，是由于中印两国从古到今，度量衡单位常有变化，并且行军一日里程也不是定数。所以不必一定要有一个定数。诸佛光明或照一二三四由旬，或照百千万亿由旬，或照一二佛刹，或照百千佛刹。诸佛光明遍照有远有近，说明他们在因地修行发愿心量有大有小，心量大光明就远，贡献也大，心量小光明就近，贡献也小。“惟阿弥陀佛，光明普照无量无边无数佛刹”。惟有阿弥陀佛的光明，普遍的照耀无量无边无数佛刹。说明阿弥陀佛的光明独特殊胜，最尊第一，超过十方无量诸佛的光明。“诸佛光明所照远近，本其前世求道所愿功德大小不同。至作佛时，各自得之。自在所作不为预计”。至于佛佛平等，无有高下。光明怎么不一样呢？望西师回答说：诸佛如来有相同的一面，也有不相同的一面。诸佛如来具有无量无边的妙德，所以诸佛如来内证的境界相同。诸佛如来的光明所照的远近，根据他们前世求道时所发愿的大小种种不同，在作佛时，各个自然得到的光明不相同。都是自然成功，不靠安排造作。“阿弥陀佛光明善好，胜于日月之明，千亿万倍。光中极尊，佛中之王”。阿弥陀佛的光明遍照无量无边无数佛刹，而日月的光明是世间法，有限的，所以阿弥陀佛的光明就能超过日月之光明千万亿倍。又说：光中极尊，佛中之王。佛佛道同，是法平等，无有高下。为什么又出现了光中极尊，佛中之王呢？日本古德望西师回答的很好，望西师说：常同常别。这四个字道理很深。念公大师解释说：在我初学佛的时候，常听上师说，于差别中解无差别意，于无差别中解差别意。经常无差别是常同，经常有差别是常别。现在打个譬喻，故宫珍宝馆有许多金器，我告诉你们，这些东西都是一样的，都是金的，这话成立。我又告诉你们，这些不一样啊，这个是盆，这个是碗，这个是塔，这个是佛像，并且佛像也不一样，这是释迦牟尼佛，那个是阿弥陀佛像等，有种种的不同，这话也成立。刚才我说是同，这话成立，现在我又说不同，有差别，也成立，所以说常同常别。所以不同于形式逻辑，承认了同就不承认别，承认了别就不承认同。诸佛妙德，诸佛内证境界正是相同。菩萨成佛各有愿力，所以随着本愿的内容不同，成就自然不同。发愿有大有小，所以光明有胜有劣。阿弥陀佛第十三大愿说：我作佛时，光明无量，普照十方，绝胜诸佛。胜于日月之明，千万亿倍。所以，至作佛时，各自得之。自在所作，不为预计。所以法藏菩萨成佛以后，光明最尊第一，称为光中极尊，佛中之王。法藏菩萨发这样的大愿，不是想要拔尖，要超过一切诸佛。如果有这种想法，那就是阿修罗王，就是魔王了。而这是为了度众生，要给众生最大的真实之利，所以要光明无量。所以阿弥陀佛光明胜于日月之光明千万亿倍，光中极尊，佛中之王。

十二光佛第三 是故无量寿佛，亦号无量光佛；亦号无边光佛、无碍光佛、无等光佛；亦号智慧光、常照光、清净光、欢喜光、解脱光、安隐光、不思议光、超日月光。 本段说明十二光如来的殊胜之名。这十二光明，称为十二光佛，都是无量寿佛的不同名字。都是法藏成佛的果觉。《首楞严经》说：大势至法王子，与他的同修五十二菩萨都从座起，顶礼佛足，而对佛说：我忆过去恒河沙劫，有佛出世，名叫无量光。十二如来相继一劫。其最后一尊佛名叫超日月光佛。彼佛如来，教我念佛三昧。今经的十二光佛，就是彼往昔恒河沙劫前十二光如来。在《首楞严经》，这个大势至法王子和他的同修五十二菩萨一起在佛前说：过去恒河沙劫前（所以说十劫是示现，在这个地方又一次证明），有佛出世，名叫无量光（这里可以看出无量光佛在恒河沙劫前就成佛了）。十二如来相继一劫，即十二个如来在一劫中相继成佛。最后佛名叫超日月光，彼佛教我念佛三昧，是从恒河沙劫前的超日月光佛那里学到了念佛三昧，所以大势至菩萨是法界净土宗的初祖，专门修念佛法门。又《密部九品往生阿弥陀三摩地陀罗尼经》说：是内坐十二曼陀罗大圆镜智宝像（即十二光佛），其名为一切三达（慧眼见真，法眼清净，佛眼具足）。无量光佛……智力三明（宿命通、天眼通、漏尽通）超日月光佛。正与《大乘无量寿经》相同。《唐译》为十五光，《宋译》为十三光，这是开合不同。 （一）“无量光佛”。念公大师在《大乘无量寿经白话解》里说：现在我们净土宗的祖师遗漏了昙鸾大师和道绰大师，今后必须更正。昙鸾大师在《论注》里发挥净土宗的玄旨，非常透彻被称为大德。他还著有《赞阿弥陀佛偈》，对于十二光佛，每一尊佛他都作了一首偈子。赞无量光佛有：“智慧光明不可量，故佛又号无量光。有量诸相蒙光晓，是故稽首真实明”。昙鸾大师这个赞，深契诸佛的本心，指出光明就是智慧，智慧就是光明，光明智慧不是两件事，光明智慧不二，即是法身佛住在常寂光土，所以佛号名叫无量光。《大乘无量寿经》唯一真实，（真实之际，真实之慧，真实之利）。可见极乐世界，依正果报，纯一真实，一真一切真。宋代大慧禅师说：极乐世界用光明宣说妙法，妙法就是光明，光明妙法不二。有量诸相蒙光晓。因为光明智慧的显现，能开显晓得诸有中一切的相，即是开显晓得诸有中的一切众生。用光明智慧开示众生，让众生悟入真实境界，得到真实之利，往生极乐世界。所以说，一切众生因为蒙受光明相用，而晓得了真实之利。《论注》说：若遇见阿弥陀如来光明照耀，这样的众生，种种意业系缚，即内贪瞋痴欲诸想，外色声香味触法的系缚，都能得到解脱，入如来家，往生极乐世界，得到平等意业，见一切法都是平等的。这是蒙光晓之意，也是惠给众生真实之利。是故稽首真实明。真实明就是光明，所以应该礼敬真实明啊。

（二）“无边光佛”。《赞阿弥陀佛偈》说：“解脱光轮无限齐，故佛又号无边光。蒙光触者离有无，是故稽首平等觉”。解脱光明大圆满，离开一切局限与相齐。所以佛号无边光。蒙光照耀，离开空有两边，契入中道，进之，第一义谛，所以应该叩头礼敬平等觉。昙鸾大师此赞，远远超过诸师。义寂师说：无有边际。慧远师说：广大。都不如昙鸾大师说的圆妙。昙鸾大师把边字解释为二边，边见的边，用解脱光来解释无边光，比其余的人解释的都殊胜。解脱光即是涅槃三德（法身德、般若德、解脱德）之一。法身德是人人本具，但因为不如实知道真如万法本为一体（大光明大智慧齐现）啊，也就是不能契合真实义，不了解真如万法不二。不觉悟起妄念，于是堕在无明（没有极乐世界的大光明），辗转成为无量烦恼与缠缚。现在要解脱，返本归元，认知本有的法身，就必须清除烦恼差别，远离空有二边，合于中道，契入真如实相，因此解脱显现，离边圆融，所以昙鸾大师用十二光佛中解脱光来解释无边光的深义，这是第一层。以下还有，轮是圆具之义，例如自行车的轮子是圆的，轮中装有许多根轮条，少了几根就不好用了。所以轮表示圆具、具足。用解脱光轮，说明解脱德的圆满具足。无限齐者，限者，局限，齐者，同等，所以无限齐是没有局限，没有能跟它同样相等的。没有局限，所以称之无边。这是第二层含义。赞中第三句，蒙光触者离有无。有是一边，无是一边。众生都堕在边见之中，不是说有（六道轮回），就是说无（偏空假有）。可是佛光一照，就自然离开了有无两边，离开了一切边，边和中也离开了，一切不二，契合第一义谛，究竟解脱，所以称谓解脱光。这是无边光的真实义。如《论注》说：蒙光一照，得到阿弥陀佛的毕竟平等意业。平等中当然就没有一切边见的差别了。末后一句赞说：是故稽首平等觉。平等觉指阿弥陀佛。《汉译》称无量寿经为《清净平等觉经》。所以无量清净平等觉就是阿弥陀佛，觉就是佛。《汉译》称阿弥陀佛为无量清净佛，又称无量清净觉。所以无量清净佛就是无量清净觉、无量寿佛、阿弥陀佛。昙鸾大师这四句偈大意是：无量光者，就是离开有无两边，离开一切边等，而得解脱，圆满具足，圆证涅槃三德中的解脱德。这个光的妙用是没有局限，一切都不能与他相等相比。凡是蒙受此光照触的人，都离开了有无等边，得到了解脱真实利益。所以我们顶礼无量寿佛——平等觉。即阿弥陀佛圣号，顿显第一义谛，毕竟平等，万法一如。昙师这一赞，剖显无边光佛圣号的深意，这是真正赞佛。 （三）“无碍光佛”。无碍者，憬兴与义寂二师说没有障碍。慧远师说自在啊。昙鸾大师赞佛偈中说：“光云无碍如虚空，故佛又号无碍光。一切有碍蒙光泽，是故顶礼难思议。”大师说光明无有障碍，如云在虚空一样，所以佛又号无碍光。一切有情众生都蒙受润泽，所以顶礼难思议。无碍者，自在无碍之意，没有障碍才自在；相反，处处都受抵制就有约束缠缚，就没有自在了。世间最没有障碍的是虚空，阿弥陀佛所放的光或云（云状的光）也都同虚空一样，没有任何障碍，所以佛光又号无碍光。释迦牟尼佛说：我为法王，于法自在。所以佛光一切无碍。众生在迷，在缠缚之中，处处都是障碍，这些有障碍的众生，如果蒙受佛光照临，都能受佛光的恩泽，消除障碍，证得佛的慈心愿力，佛光的妙用，不可思议，所以我们应该顶礼无碍光佛。

（四）“无等光佛”。见唐宋两译，《魏译》是无对光佛。对者，对比，没有与他对比的，更没有超过的，所以名叫无对光佛。慧远师说：诸佛如来的光，都不如阿弥陀佛的光，所以名叫无对光佛。憬兴师说：不是菩萨的光所能赶得上的，所以名叫无对光佛。等者，等同，与对比相同，都有相等相同之意，只是译者用字不同，意思一样。昙鸾大师偈语是：“清净光明无有对，故佛又号无对光。遇斯光者业系除，是故稽首毕竟依。”佛心清净，所以光明清净。佛清净的光明，没有任何其它光明可以与他相等相比的，所以称为无对光。没有对等，这是绝待，就没有对待了。用文字语言来解释绝待，是说不清楚的，勉强说有点像世间语言的绝对。绝对，那就没有对待了。可是大家要知道，说个绝对，早已经是相对了，绝对跟相对是一对，这又是有对了，落在两边了。这是妄心行不到处，语言说不出来的境界，只有自己真实用功，真参实究。从门入者，不是家珍。大家所看见的所听到的，都是从眼耳等门进来的，这不是自己家珍。《首楞严经》佛问文殊：你是不是文殊？文殊大士答：我真文殊，无是文殊，倘若是文殊，则二文殊。这个意思绝待了。大士说：我是真文殊，没有什么是文殊，倘若是文殊，那就有两个文殊了。真文殊，没有什么是不是，说是说非，早落二落三了。所以无等光，没有对待，正显《大乘无量寿经》的真实之际（大光明）。遇斯光者业系除。凡是遇见无等光佛的大光明照触身心的众生，种种的罪业缠缚都能消除，发心求生极乐，命终都能往生极乐世界。所以我们修行人必须礼敬无等光佛，因为他是一切众生的大依止。 （五）“智慧光”。慧远师说：佛光能照万法，使万法清净平等，这是善照，善照万法就是智慧光。唐代高丽大德憬兴说：能破除无明的，只有智慧，佛光能破除众生无明心垢，所以名叫智慧光。昙鸾大师在偈中赞说：“佛光能破无明暗，故佛又号智慧光。智慧光明不可量，是故稽首真实明。”大师赞：佛光具有消除众生根本无明的妙用，能惠给众生真实之利，所以佛又号智慧光。尽虚空遍法界就是一个大智慧大光明齐现真境，所以我们应该顶礼真实明。

（六）“常照光”。见《宋译》。常寂光土，本体如如不动，放大光明，所以名叫常照光。慧远师说：常照不间断，所以名叫不断光。常寂光土中，光明照耀，名叫不断光。憬兴师说：佛的常光，永远照耀，惠给众生真实之利，所以名叫不断光。昙鸾大师偈中说：“光明一切时普照，故佛又号不断光”。佛光明在一切时一切处，光明普照，没有间断，没有遗漏。妙光普照，妙光常存，大恩大德阿弥陀佛。 （七）“清净光”。慧远师说：离开污垢，所以名叫清净光。憬兴师说：从阿弥陀佛清净心而显现出来的，能除去众生贪瞋痴之心，所以名叫清净光。昙鸾大师赞偈说：“道光明朗色超绝，故佛又号清净光。一蒙光照罪垢除，皆得解脱故顶礼。”大师赞叹说：佛光是道光，当然远远超过凡情的俗光，火、珠、日、月，也超过二乘、四十一位法身大士的光。这是由于道而生起的光，与佛道一味的光，所以明朗，并且妙色超绝，超过一切世间出世间，所以名叫清净光。大师续说，这光一照到众生，罪垢就消除了，都能得到解脱啦。所以我们应该顶礼阿弥陀佛。又《往生论》说：这三种庄严，国土庄严，佛庄严，菩萨庄严，三种庄严入在一法句中。一法句是什么？清净句。清净句是什么？真实智慧（相）无为法身（性），即是我们当人妙明真心（真空妙有），所以才有不可思议的妙用。所以《汉译》弥陀名号为无量清净佛。又弥陀密号为清净金刚。应当知道，清净二字，是无上甚深微妙法（唯佛一人境界，如来智慧德相）。 （八）“欢喜光”。慧远师说：能让众生见光，心生欢喜所以名叫欢喜光。憬兴师说：从佛的清净心而生的光，能除去众生瞋恚忧愁悲哀之心，所以名叫欢喜光。昙鸾大师赞偈说：慈光遐被施安乐，故佛又号欢喜光。”大师说：从佛的慈悲心发出来的光，能照到无极的远方，把安乐普施给一切众生，让众生得到安乐，所以佛又号欢喜光。安乐者，《法华经》说：佛光能令众生身心平安快乐欢悦，所以名叫欢喜光。

（九）“解脱光”。见《宋译》，《魏译》没有。所以古代诸师没有注解。但《魏译》有炎王与难称两光。昙鸾大师赞偈说：“神光离相不可名，故佛又号无称光。因光成佛光赫然，诸佛所叹故顶礼。”从大师赞偈中可以看出，无称光的实德，即是《大乘无量寿经》的解脱光。昙鸾大师说：佛的光明照耀最尊第一，所以佛又一个名号无称光。三恶道的众生，蒙受佛光照耀得到解脱。所以顶礼无称光。赞语说：神光者，佛光神妙，凡情无法推测。神光本是常寂光土，常寂光土离一切妄相，正显即相离相，正当这个相存在时，就要离开这个相，当相即道，相就是道，相就是佛。密宗的道理，当相即道，即事而真。不需除去一切事相才是真，事相就是真。这同《首楞严经》的一切事究竟坚固，完全一味，事相并不是虚妄，而是究竟坚固，不生不灭。一切事相都是究竟坚固，不生不灭，正是《大乘无量寿经》的，一切皆成佛，同是一真法界，无上大圆满境界。这样的妙光，他的妙德，无法安名，无法称赞。弥陀的成就，正是因为如是离相的妙光，所以昙鸾大师说，因光成佛。如是妙光照耀虚空，十方诸佛都称赞这样不可思议的大光明，所以昙鸾大师由衷发愿向光明顶礼。大师的赞语，也正切合《宋译》的解脱光。解脱德是涅槃三德之一，只有当相即道，才能不为妄相所累，真正离开了相。必须即事而真，才能入如来智慧大海，触目就是菩提。因光成佛，正显智光妙用，照见五蕴都是第一义谛，烦恼即菩提，究竟解脱。由般若德而显解脱德，恢复本有的法身德，圆证无上菩提，正是因光成佛。这才知道，妙光正是解脱德，修德功圆，究竟成佛。可见《宋译》中，解脱光与《魏译》中，难称光不二。佛光离妄相，指事相的本体，因光成佛，显出解脱光的妙用，所以《大乘无量寿经》说：赞佛光明，至心不断，即可往生极乐。 （十）“安隐光”。见《宋译》。安隐与安稳相同。身安心稳啊。五浊（劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊）。八苦不能挠（不能阻碍），所以叫做安。山崩地陷不能动（不能动摇，不能失去信心），所以叫做稳。《宗镜录》说：身安心稳就快乐，即寂静又妙常，是本体不动而光明照耀。即妙常又寂静，是光明照耀而本体不动。可见安稳光，正指常寂光土（诸法之本体）。是知生灭灭已（离开了生灭法后），寂灭为乐（不生不灭现前为乐），这是安意。三际一如（过去、现在、未来、芥尔一心，当前一念），无来无去（尽虚空遍法界，就是一个自己，处处时时是自家，哪来的来呀去呀）这是稳意。阿弥陀佛在寂静妙常中，妙光普照，能让众生安稳快乐，离开了一切生灭法，入道众生，因光成佛，这是安稳光。昙鸾大师赞说：“佛光照耀最第一，故佛又号光焰王。三涂黑暗蒙光启，是故顶礼大应供。”《魏译》中是炎王光。《唐译》中是光照王。魏唐两译与昙鸾大师赞中，这个光的名字中都有一个王字。大师又说：佛光照耀最尊第一，正显弥陀光明是光中极尊，乃光中之王。所以称王的原因，就在于最难救度极痛苦的三恶道众生，在极苦之中，蒙光启发，离苦得乐，成就菩提。这是十方诸佛度生大愿登峰造极的地方。显此光德，所以《宋译》此光用安隐为名。脱离三恶道，往生极乐，无有众苦，但受众乐是安稳；在彼国中寿命无量，证不退转，一切外缘莫不增上，决定解脱，因光成佛，万修万去，万去万证，极安极稳。足证弥陀悲心、愿力、智慧、方便。圆满究竟，超胜一切，光中极尊，佛中之王。所以我们应该顶礼大应供，安隐光佛。

（十一）“不思议光”。见唐宋两译。《魏译》开为难思光与无称光。按难思之意，就是不可思。无称之意，就是不可议。慧远师说：超过世间众生妄心妄相的水平，所以名叫难思。超过世间众生言论相貌的能力，所以名叫无称。憬兴师说：佛光不是声闻缘觉等所能推测计度的，所以名叫难思。又不是四十一位法身大士用语言能说明白的，所以名叫无称。昙鸾大师赞偈说：“此光除佛莫能测，故佛又号难思光。十方诸佛叹往生，称其功德故稽首。”大师说：佛光微妙，唯佛与佛才能知道，大菩萨也不能完全知道。所以佛又一名号叫难思光。佛光离相，不可以用相，用名字把他说出来。所以佛另一名号叫无称光。这是按字面解释而已，其实不思议光，有他更深刻的意义。大师的解释，包括前面两种解释，而且胜过这两种解释。至于无称光，就是前面说的解脱光、不思议光。诸译开合不同，错综复杂不一样，所以显出差异。但其实质没有两样，解脱是涅槃三德之一，正是不可思议。不思议者，就是不可思，不可议。《大乘无量寿经》小本原名《称赞不可思议功德，一切诸佛所护念经》。又《鼓音声王陀罗尼经》说：那时十方恒河沙诸佛，都共同赞叹极乐世界所有佛法，都是不可思议。神通化现，种种方便，都是不可思议。如果有人能信这样之事，应当知道这人是不可思议，所得的果报也是不可思议。这给我们现在能信净土的人一个证明，一个授记。只要是信，就是不可思议，所得的果报也是不可思议。以凡夫身，到极乐世界，就是阿鞞跋致，这真是不可思议。这也是不可思议的果报。因为这是世间极难信之法，对于这样难信之法，能生信心，所以就有这样的功德，念一佛名号，一切诸佛护念，大势至菩萨首先护念，阿弥陀佛派二十五位菩萨来护念。又莲池大师在《疏钞》中解释不可思议说：这可以分为四种情况来说，一者施法广大功德。无量寿、无量光、佛法僧、四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、七菩提分、八正道，三十七道品种种等。二者神化周遍功德。水鸟树林，都宣说妙法。吃穿住，受用自然。众生都有相好，神通变化等。三者信受宿根功德。深信受持过去生生世世善根功德。对于难信之法，能信受持，说明过去生中具有无量善根等。四者果报殊胜功德。一往生极乐就入诸上善人法会，就证三不退转，毕竟成佛。都超过众生常情，所以说不可思议。又《佛说阿弥陀经》依正果报都不可思议。《疏钞》说依报凡圣同居土就是常寂光土。正报应身佛就是法身佛。从因上来说，念佛七日乃至一日就可以往生。从果上来说，一往生极乐，就证得不退转。这一切都超过众生的常情，所以具有不可思议。

《要解》说：不可思议，略说有五种意：一、横超三界不等待断惑。二、一往生极乐，就横具凡圣同居土、方便有余土、实报庄严土、常寂光土。不是渐进。三、但持名号，不借禅定观想等方便法。四、一七为期，不用多劫多生多年月。五、持弥陀一佛名号，十方诸佛都护念念佛人。与持一切佛名号没有两样。这都是弥陀大愿大行的成就。所以说弥陀不可思议功德之利。《要解》说：行人如果能够深信切愿持佛名号，就能把佛的无量无边功德全部摄受过来，成为自己的功德。自己就有了阿弥陀佛的功德，所以说，念佛时就是见佛时，见佛时就是成佛时。这正是不可思议功德之利。所以近代印光大师赞叹《要解》说：说理体说事相都达到了登峰造极的境界，这是本师释迦牟尼佛说《阿弥陀经》以来，第一部注解，微妙正确到了极处！就是古佛再到世间来，重新注解《阿弥陀经》，也不能高过《要解》啊。《要解》说的话与释迦牟尼佛说的话没有两样。我们应该向《要解》顶礼! 印光大师说：古佛再来亲自注解也不能比《要解》再高了。印光大师真是蕅益大师的知音。所以同修真正发无上菩提心，就请多多参究《要解》。常看看，如教修行，定在不思议光中，全摄弥陀功德，成为自己的功德。所以名叫不思议光。 (十二)“超日月光”。慧远师说：超过世间种种相，所以名叫超日月。世间一切相中，日月光明最殊胜，但佛的光明超过日月的光明，所以名叫超日月光。憬兴师说：白天黑夜永恒的照耀，不同于娑婆世界日月的光辉，日，白天照耀，月，黑夜照耀，所以名叫超日月光。昙鸾大师赞偈说：“光明照耀超过日月，故佛号超日月光。释迦佛叹尚不尽，故我稽首无等等”。极乐世界光明照耀，超过日月光明照耀，所以佛号名叫超日月光。释迦牟尼佛来赞叹此功德，也赞叹不尽，所以我们应该顶礼超日月光佛，也向无量无边佛顶礼。《超日月三昧经》说：太阳的光明，能照现在的事，人物蠕动之类，百谷药草树木之类，诸天龙神之类，都是因为太阳光明而成就，普遍得到茂盛生长。（现在寺院开光，诸天龙神显现，有些同修羡慕的了不得，他们不知道，这都是因为日光而成，普得茂活，现代科学家都明白这个道理。这是六道轮回相，不放下这些神通，临命终时，很难往生极乐，要深思）。太阳的光明能照一切有形，生长在天地之间的万物，但不能照无形，不能透过铁围山，所以不能照两铁围山之间，不能照人的本心。太阳出来了，黑夜取消了。但人心是什么？它不知道，在这方面太阳就没有用了。超日月三昧，所以殊胜为什么？殊胜在能照十方，无量无边国土，一切没有障碍。对于三界六道有情，都能彻底照耀，让众生明白本心。超日月三昧都这样殊胜，更何况阿弥陀佛光明远照一切，具足一切三昧，所以佛光又号超日月光。 光明妙用第四 如是光明，普照十方一切世界。其有众生，遇斯光者，垢灭善生，身意柔软。若在三途极苦之处，见此光明皆得休息。命终皆得解脱。若有众生闻其光明威神功德，日夜称说，至心不断，随意所愿，得生其国。

本段说明，阿弥陀佛光明妙用的殊胜。这是第十四，触光安乐愿的成就。“其有众生，遇斯光者，垢灭善生，身意柔软。”佛光虽然在十方世界平等普照，但能见佛光的人，仍然是十分稀有啊。因为众生的根器不同，根器下劣的人，打个譬喻说：例如常用的彩电，广播电台播送节目的电磁波遍一切处，东西南北都能收到，但彩电的某种零件出现了故障，或者没有调好，接触不好，就会收不到。电磁波譬喻佛光普照常照，彩电有故障譬喻众生下劣根器者，遇不见佛光。又譬喻用盆遮住阳光，阳光虽然常照，但人们用盆遮住头顶，就见不到光明，所以就有遇见佛光与遇不见佛光的区别啊。如果遇见佛光普照，就尘垢消灭，善根增长，所以经中说垢灭善生。《魏译》谓，三垢消灭。三垢者贪瞋痴三毒，三毒消除了。善生者，《十住毘婆沙论》说：善根者，不贪不瞋不痴。一切善法都从这不贪不瞋不痴三法生出来。不贪不瞋不痴就是善根。《智度论三十》说：一切善法都从三善法出生增长。一切善法都从不贪不瞋不痴出生增长。即垢灭时，就是善生时。《魏译》是善心生焉。什么是善心？就是惭愧二法与不贪瞋痴三根，为善的自性。善的自性即是一切善法从自性流出来的。与这一切相应而生的心，心的处所，名叫善心。也就是说，与惭愧与善与自性相应的心，名叫善心。按弥陀本愿来说，指对净土宗的真实信心啊。身意者，指身口意三业。柔软者，指心柔和而随顺于道。我们娑婆世界的人，刚强难化，情见牢固，宁可舍去生命也不可舍去见解。十种见惑（身见、边见、见取见、戒取见、邪见、贪、瞋、痴、慢、疑）根深蒂固，对于佛陀超情离见的教化，不易接受，但如果身意柔软就好教化了。如《法华经》说：众生既然信伏了，身心就柔软。娑婆世界的众生，如果身心柔软就容易调伏教化了。“若在三途极苦之处，见此光明皆得休息。命终皆得解脱。”三途者，火途、血途、刀途。小地狱有寒有热，大地狱唯一是热。从热来说，所以叫做火途。畜生互相吃肉流血，所以叫做血途。饿鬼常被刀逼迫奔驰，所以叫做刀途。三恶道的众生，在极苦之处，蒙受佛光照耀，众苦休止，而得安息。所以叫做皆得休息。因为佛有本愿：见我光明，照触其身，莫不安乐。慈心作善，来生我国。现在用这种殊胜的佛光教化利益众生，正是说明阿弥陀佛本愿的成就。今《大乘无量寿经》说，命终皆得解脱。正是愿文中，慈心作善，往生极乐之意。由上可见，三途极苦的众生，见佛光明，还能止息痛苦，在一期受苦寿命终了时，都可以立即往生。否则三途一报五千劫，何时才是解脱之日？！所以众生如果能见到十二光佛的殊胜光明，都能除业障解缠缚，顿脱生死，证三不退。所以知道阿弥陀佛愿力，威光摄受力，都不可思议。《观经》说：无量寿佛有八万四千相，一一相中，各有八万四千随形好。一一好中，复有八万四千光明。一一光明，遍照十方世界念佛众生，摄取不舍。《般舟赞》说：不是为了别的因缘光明遍照，唯一专门找念佛求往生的人。所以知道，真正念佛的人，都具足因缘遇见佛的光明啊。望西师说：问：世间的修行人，见佛见光都难，何况三恶道的众生，怎么能见到佛的光明呢？答：《心地观经》说：父母过世，孝子请人超度追善修福，父母在地狱中，见到大金光照耀，光中演说妙法，令父母开悟发心得福生善道。孝子超度追善，都有这样大的福报。阿弥陀佛光明普照十方众生，惠给众生真实之利，令众生往生极乐，决定往生，不能白费功夫啊。

“若有众生闻其光明，威神功德，日夜称说，至心不断，随意所愿，得生其国。”闻到佛的光明功德，日夜称说的人，用至诚心相续不断，随本人的意愿都可以往生极乐，所以赞叹佛的光明也可以往生极乐国土。《吴译》说：善男子、善女人，闻到弥陀音声，称赞弥陀光明。早晚常常称赞阿弥陀佛，光明相好，用至诚心不间断。随念佛人的心愿，往生阿弥陀佛极乐国。《大乘无量寿经》说：随意所愿，得生其国。相当于《吴译》的至心所愿，往生阿弥陀佛国。《会疏》说：日夜称说弥陀光明，用至诚心不间断，这是往生极乐世界的因，何况称念弥陀圣号，用至诚心，深信快乐，这是日夜称说之意。疏意：日夜称说，至心不断。成为往生净土的因。而信乐持名，也是日夜称说之意。并且信愿持名是往生极乐的正因，所以都能得到往生极乐的圣果。

三种无量第五 无量寿佛，寿命长久，不可称计。又有无数声闻之众，神智洞达，威力自在，能于掌中持一切世界。 从这以下说明极乐世界三种无量：一、佛的寿命无量。二、会中圣众无量。三、会中圣众的寿命也是无量。一者法身德。二者大愿普度众生。三者弥陀是主，主也如，其余观音、势至等是伴，伴也如。如者，无相无所不相之意，真实不可思议。 “无量寿佛，寿命长久，不可称计。”佛告啊难：阿弥陀佛，寿命无量，寿命之长久，实际是无法说出来的，无法计算的。这以上正是第十五大愿，寿命无量愿的成就。“又有无数声闻之众，神智洞达，威力自在，能于掌中持一切世界”。又有无数声闻之众，这是弥陀第十六大愿，声闻无数愿之成就。弥陀寿命长久，不可计算出来，说明弥陀是究竟法身。三际（过去、现在、未来）一如（无相无所不相），所以寿命无量。又弥陀的大愿，特别殊胜，超过一切诸佛的誓愿。所以报身佛化身佛寿命也是无量。因为佛的寿命无量，所以能够常常觉悟众生，作众生的大依止，大依靠。弥陀大愿没有限量，所以能够广泛摄受无量寿会上的圣众。极乐国中声闻弟子，也是无量无数。神智洞达者，说明无量寿会上圣众神通智慧通达无碍。《往生论》说：极乐世界天人，都是从如来智慧清净大海中出生的。《论注》说：都是从如来智慧清净大海生。所以都是神智洞达，威力自在。神智者，神者，神通。智者，智慧。这是神智二字分别说。合为一个词来说，彻底自在，见到事相理体不二的智慧。这是佛一人的智慧。这种智慧神通无量无边不可限量。洞达者，洞者，究竟通彻，达者，通达无碍。所以神智洞达者，说明佛的无数声闻弟子，他们都有神通智慧，透彻通达，理事无碍。威力自在者，威神之力，自在无碍。能于掌中持一切世界者，深显《华严》的广狭（一切世界是广，一掌中是狭）自在（一掌中托一切世界，一掌不扩大，一切世界不缩小，这是自在之意）；一多相容（一掌是一，一切世界是多，一入在多中，这是凡夫所能接受的，但多入在一中，凡夫就难以接受了，但这是事实）；事事无碍（事相与事相互入互遍没有障碍），不可思议境界。又《维摩经》也显掌中持一切世界不可思议功德。经中说：住在不可思议境界解脱菩萨，拿来三千大千世界，就像用粘土烧成的小轮子一样，放在右掌中，抛过恒河沙世界之外，其中众生没有感觉也不知道，已经到了恒河沙世界之外，又回到原来之处所。众生在其中，没有去呀，回来呀的想法感觉，三千大千世界的相貌也没有改变。又菩萨能把一佛土即是三千大千世界的众生，放在自己的右掌中，飞到十方国土，表演给其中一切众生看。菩萨虽然在十方世界奔驰说法，可是并没有离开本处。这就打破有情众生的空间概念。《维摩经》同显一掌中，持一切世界不可思议境界。所以极乐世界一切大圣，都具备这样不可思议神智洞达，威力自在的功德，深显极乐圣众庄严，主伴功德都不可思议。

我弟子中大目犍连，神通第一。三千大千世界，所有一切星宿众生，于一昼夜，悉知其数。 本段经文，单独标出，目犍连功德。举例说明，知道星宿的数量。《汉译》说：大目犍连，一日一夜，飞遍三千大千世界，能数一数有多少枚星宿啊。佛又说：我弟子中大目犍连，神通第一。三千大千世界，所有一切星宿众生，于一昼夜，悉知其数。有多少星星，多少众生，大目犍连在一昼夜全部都能数清楚，都能知道他们的数目。 假使十方众生，悉成缘觉。一一缘觉，寿万亿岁。神通皆如大目犍连。尽其寿命，竭其智力，悉共推算，彼佛会中声闻之数，千万分中不及一分。

本段经文说明极乐世界声闻无数。目犍连神通第一。假设十方众生都有目犍连的神通，用毕生的时间，尽他们全部的智慧神通，来计算极乐世界有多少声闻，仍然是算不清楚，所以算出来的数字，达不到实际数目中的千万分之一。 譬如大海，深广无边。设取一毛，析为百分，碎如微尘。以一毛尘，沾海一滴。此毛尘水，比海孰多。阿难，彼目犍连等所知数者，如毛尘水。所未知者，如大海水。

一毛者，说明它极小啊，微尘者，说明它微小啊。假设把一根毛分成一百份，再把它碎为微尘，拿一个小小毛尘，去又深又广无边没底的大海，沾一点滴的水。这一点滴水跟大海水比，哪个多？哪个少？佛告阿难，那目犍连等所知道的数，是毛尘上那点点水，所不知道的数，是大海水。说明极乐世界的圣众，无量无边无数的多呀。

彼佛寿量，及诸菩萨、声闻、天人寿量亦尔，非以算计譬喻之所能知。 本品说明三种无量。一者佛寿命无量。二者圣众寿命无量。三者会中圣众无量。极乐国中，佛的寿命无量，菩萨、声闻、天人的寿命无量。凡夫往生凡圣同居土，没有断惑，还是凡夫，就称谓天人。声闻也是这样。极乐国中都是大乘菩萨，哪来的声闻？这是根据他们在因地修行断惑的程度，假如先断见思或，这时的水平就相当于声闻，所以叫做声闻。国中的菩萨、声闻、天人的寿命都是无量，不是用算数计算，也不是打譬如所能知道极乐圣众的寿命有多长。凡夫带惑往生，一到极乐世界就不退转，再也不退了。在这个世界修行，都是进进退退，甚至进一退九，进了一步，退了九步。到了极乐世界，既不退转，又寿命无量，他们能不成佛吗？总是不退转，老是活着，那就决定即生成佛嘛。末法众生修行，亿万个人修道，难有一人得道，大彻大悟。所以只有信愿持名得度。 又《往生论》说：正觉阿弥陀，法王善住持。佛的寿命无量，教化的众生无量，极乐国人民都是一生补处菩萨，所以叫做善住持。论又说：极乐会众，都在弥陀国土清净莲华中生，都是从如来智慧清净海生，即从弥陀自心中生，所以极乐人民与佛平等，寿命也是无量，一生补处。可以知道极乐教主阿弥陀佛，伴观世音、大势至等诸上善人，及依报生活环境，都是无量功德庄严成就。 宝树庄严第六 彼如来国，多诸宝树。或纯金树、纯白银树、琉璃树、水晶树、琥珀树、美玉树、玛瑙树、唯一宝成，不杂余宝。或有二宝三宝，乃至七宝，转共合成。根茎枝干，此宝所成。华叶果实，他宝化作。或有宝树，黄金为根，白银为身，琉璃为枝，水晶为梢，琥珀为叶，美玉为华，玛瑙为果。其余诸树，复有七宝，互为根干枝叶华果，种种共成。 本段再次说明极乐依报生活环境庄严，七宝行树，周遍极乐。这无量宝树，或一宝单独组成，或多宝共同组成。宝树都是整齐庄严，光明颜色既殊胜又微妙。这是第四十大愿，无量色树愿的成就。

水晶者，与水精相同，是同一种物。印度语颇黎，又叫玻璃，译中文水精。有紫、白、红、碧四种颜色。琉璃者，译中文青色宝。这宝是青色。一切众宝都不能破坏它，体质坚固，颜色新莹美妙，世间稀有，所以名叫宝。琥珀、玛瑙，也都是世间珍贵之宝。总之七宝，都是借着世间宝物勉强打个譬喻。实际极乐一切万物，都是微妙奇丽，超过十方世界，不是娑婆浊恶之俗物，都是大光明所组成的大智慧，不生不灭，不增不减，当相即道之宝物。

又《往生论》说：这宝树，是极乐国土中，无量功德所组成的具体事相。论说：极乐世界的树，都是妙宝所组成，这是备诸珍宝性的浅意。深说之，都是弥陀自性功德。一切妙宝，都是从弥陀大光明藏中自然流出来，本来就具有。每一种宝都具备一切宝的功德。具足妙庄严者，浅说之，是下文中荣色光曜与出五音声等意。深说之，每一宝树都圆明具德，都具备恒河沙功德，当相即道，相就是道，相就是佛，一切都是佛！

各自异行。行行相值，茎茎相望，枝叶相向，华实相当。荣色光曜，不可胜视。 上段介绍宝树的实质，本段说明宝树的排列。井然有序，光色明丽。正是《往生论》的，庄严地成就。论中说：杂色异光色。极乐国土，地平如掌，杂色宝树，放出与他相应的光色，遍满国土，上盖宝网，下饰宝栏（栏杆）都是表示地庄严。 “各自异行。”种种不同的宝树，各自依本类成行。“行行相值。”《定善义》说：国中林树虽然多，但每一行每一行横竖整齐而不杂乱。就好像现在学生作操，大家排成一个队伍，横着看，一条直线，竖着看，也是一条直线，斜着看，还是一条直线。人对人，空间对空间，横竖整齐。“茎茎相望。”宝树行行对齐，树干彼此对称。“枝叶相向。”一枝一叶都很整齐，方向相同。譬喻一棵树在中间，东边的枝叶与东边相邻树的枝叶，对齐对正，枝尖对枝尖，叶尖对叶尖。其余三方也是这样。“华实相当。”《会疏》说：实是果实，果实正好长在他应该在的位置上，所以叫做相当。各树各枝的花果，他们的位置，都很有规律，都很整齐，彼此都相当。“荣色光曜，不可胜视。”茂盛妙色，光明照耀，令目不暇接，看都看不过来了，五色缤纷，目光难以辨清。 又《定善义》说：诸宝组成的林树，都是从弥陀没有烦恼心中流出来。因为佛心是无烦恼心，所以树也是无烦恼树。乃至没有老死、病害、小树、初生树，渐渐长大变化之相。所以诸树必然是同时顿起，数量无边，平等整齐，井然有序。为什么会这样？极乐世界没有烦恼，所以没有生死。根据上面之意，极乐国的宝树，都是从弥陀无烦恼心自然流出，没有老死也没有变化，所以没有初生渐长之相。极乐是无生无灭的境界，所以林树也是住在不生不灭的境界，也是无量寿。正报依报，平等一味。整个是不可思议。因为不可思议，所以得出如下所说，树出妙音，自然相和。

清风时发，出五音声。微妙宫商，自然相和。是诸宝树，周遍其国。 《会疏》说：“清净无烦恼之风，所以名叫清风。及时而吹来，所以名叫时发。清净无漏功德之风，应时而发，随人之意乐，自然吹来。五音声者，指宫商角征羽五声（五声是中国古代乐律的根本，再加上变宫变征为七声，就是现在音乐七音声），五声可以包括一切音声。“微妙宫商”者，用宫商二音代表一切音声，都是微妙声。相和者，相应。《会疏》说：这是弥陀愿力所成就，不借世间任何力量来鼓吹，自然发出微妙乐章，五音相和，非常悦耳。说明极乐世界，一草一木都是圆明具德，都有恒河沙无漏功德。这是无量宝树，周遍极乐国土。 又其道场，有菩提树，高四百万里。其本周围五千由旬。枝叶四布二十万里。一切众宝自然合成。华果敷荣，光晖遍照。复有红绿青白诸摩尼宝，众宝之王以为璎珞。云聚宝鏁，饰诸宝柱。金珠铃铎，周匝条间。珍妙宝网，罗覆其上。百千万色，互相映饰。无量光炎，照耀无极，一切庄严，随应而现。

菩提道场的菩提树，即是第四十一愿中的道场树。首先说明树的广大庄严。次说明树的妙德难思。末后说明弥陀愿力，举果知因。 道场者，有五种之意。一、指释迦牟尼在印度菩提树下成道之处所，名叫道场。二、指得成道之修行出世大法，如《维摩经》说：直心是道场。直心，指修行人的心，修行人的心就是道场。三、寺院家庭供佛之处，名叫道场。四、学道之处，如《维摩经肇注》说：不是宴请宾朋好友吃饭饮酒之处，而是发心念佛往生作佛之处，名叫道场。五、随炀帝用寺院之名，诏改天下诸寺，都叫道场。《大乘无量寿经》所说的道场，指第四种之意，学道发心念佛往生作佛之处所。

“菩提树”者，《西域记》说：就是毕钵罗树。佛住在这树下成等正觉。所以叫做菩提树。译中文道场树，或觉悟树。佛在世时，树高四百尺。以后经过多次残伐，树高四五丈，是这个世界的菩提树。《大乘无量寿经》说：极乐世界树高四百万里，或以《观经》中，佛身高六十万亿那由他恒河沙由旬。显示佛高树低，不相称。实际也没有障碍，种种的说法，都是随着众生的根机，接受水平而说的，所以不要拘于一格。并且这部经也是事事无碍的境界，不可思议的境界。此处高低有差异，倘若了达广狭自在的玄门，这儿的差异正好入一切无碍之法界。菩提树高四百万里，树身周围五千由旬，枝叶向四方分布二十万里。有人挑剔说，树身太高，枝叶分布不够广。这是因为他们没考虑到底下还有极高的宝树，又不能把光明挡住了，所以树细高。这种树是一切众宝自然和合而成，高呀，低呀，随心所欲。 “一切众宝”者，说明菩提树庄严。“自然合成”者，说明弥陀大愿大力之成就。自然，自自然然就是这样，不是造作，不是人为。“华果敷荣”。敷者，开化显现。荣者，繁盛明丽。这个菩提树的花和果，开化显现，繁盛明丽，呈现欣欣向荣的景相。并且放大光明，遍照一切处。 复有以下，说明树上的庄严。树上的庄严，有红、绿、青、白，各色的摩尼宝，以众宝之王摩尼宝作璎珞，悬挂在树上。《往生论》说：无量妙宝交织网络，罗网遍满虚空。种种宝铃发出音响，宣吐妙法音声。正与此处经文相应。经中璎珞、宝柱、宝网、宝铃，都是树上空之庄严。首先说明四色摩尼宝，摩尼宝总摄一切众宝的一切善，一切妙，是最上的宝，所以称为“众宝之王”。用这样最上等的宝，作为璎珞，遍挂在树的枝条上，用来庄严宝树。“云聚宝鏁”者，此处指建筑物中，宝树与宝树之间，要有连接，这个连接之结构，互相钩连，名叫鏁。云聚者，是宝的名。这个有证明，《唐译》说：有师子，云聚宝等，用云聚宝作师子的鏁。所以知道，云聚宝鏁，就是用云聚宝所组成的钩连结构。宝柱者，《宋译》说：极乐国土，有种种的宝柱，都用百千珍宝作庄严。所谓金柱、银柱、琉璃柱、玻璃柱、真珠柱、砗磲柱、玛瑙柱。这些宝柱都用一宝组成，并且都用百千珍宝作庄严。还有二宝乃至七宝共同组成的宝柱。这些宝柱都是用璎珞及宝鏁作庄严。“金珠铃铎”。金者，纯金。珠者，真珠。铃者，金属之铃，形状像钟，而比钟小。铎者，指铃中的木舌，用来击打铃，使铃发出音声。铃与铎都是妙宝所组成，发出微妙音声。以上四种宝物，遍悬在菩提树枝条之间，所以名叫“周匝条间”。

“珍妙宝网”。《唐译》说：用纯金、真珠、杂宝、铃铎为极乐宝网。所以知道，宝网也是由金、珠、杂宝、铃铎，所组成，所以叫做珍妙。罗覆者，罗者，张开罗列，覆者，覆盖。这样的宝网，覆盖在菩提树上，所以名叫“罗覆其上”。“百千万色”。宝珠放光，百千万色。《观经》说：每一宝珠，每一宝珠，都有千种光明。每一光明，每一光明，都有八万四千种颜色。宝珠放光明，光明中又生颜色，这样一一妙色，互相辉映，互增光丽，所以名叫“互相映饰”。炎者，火光向上，所以光炎就是光耀啊。“无量光炎，照耀无极”。无极者，没有极限。一一珠有千条光明，今有无量宝珠，所以叫做无量光炎。所以妙光及所照的区域，都没有极限，无量无边。“一切庄严随应而现”。憬兴师说：一切庄严随应而现者，都是从如来大慈悲心善报所流现出来，所以适应众生的根机。现大、现小、现长、现短、现一宝、现二宝，乃至众宝等，都是随众生心所欲，只要心中起个念头，庄严就现出来。所以一切庄严之相，普遍适应众生根机，变化不拘一格，随意而现，一一圆满微妙，全显事事无碍境界。

微风徐动，吹诸枝叶，演出无量妙法音声。其声流布，遍诸佛国。清畅哀亮，微妙和雅。十方世界音声之中，最为第一。 本段经文说明极乐世界宝树演说妙法的不可思议功德。妙法者，第一殊胜不可思议之法。《法华玄义序》说：妙者，赞叹作佛不可思议之法。清细和缓的风，徐徐的吹动，吹触菩提树千枝万叶，演出无量的美妙音声，都在宣说微妙之法。所以叫做“演出无量妙法音声”。昙鸾大师说：这声音作佛事，怎么可思议。佛事者，指一切诸佛的教化，有益于佛道的事。通常用祈福超度等法会，称谓佛事。极乐国土，树发音声能作佛事，所以昙鸾大师赞叹为不可思议。“其声流布”。这声音流通散布诸方，遍满一切佛土。又这音声“清畅哀亮，微妙和雅”。义寂师说：清者，清净，使闻到的人不生浊染的心。扬者，宣扬，所以能够宣扬实相（真空妙有）妙法。（义寂师根据的本子作清扬，今本是清畅。畅者，通畅、欢畅，能让闻到的人，心里舒畅。又具有通达明白之意，能让闻到的人通达实相妙法）。哀者，悲哀。能使闻到的人，生起大悲心。亮者，明亮、响亮，又能透彻，显露在外，所以能开发智慧光明。微者，微密。他的音声微密如梵天音乐。妙者，妙善。他的音声妙善悦耳。和者，调和、押韵，有节奏，畅心悦耳的诗词歌声。微妙的乐章，宫、商、角、征、羽、变宫、变征，七音相和。雅者，脱俗。正者，离邪。这不是世间邪荡的音乐，是出世法的音乐，是佛家的音乐，是极乐世界的音乐。上述的音乐功德，不但在天界最为殊胜，在十方世界中，也是最为第一。所以说：“十方世界音声之中，最为第一”。 若有众生，睹菩提树。闻声、嗅香、尝其果味，触其光影，念树功德，皆得六根清彻，无诸恼患。住不退转，至成佛道。复由见彼树故，获三种忍：一音响忍。二柔顺忍。三者无生法忍。

本段经文说明弥陀大愿功德不可思议，所成就的国土殊胜不可思议，菩提树布施的法益不可思议。倘若有众生睹见菩提树；耳闻树的妙法音声；鼻嗅到树的香味；舌尝到树的果味；身体接触到树的光影；意根忆念树的功德，这样眼、耳、鼻、舌、身、意，六根中任意一根，能缘到这树，都得不退转，得忍，得成佛的殊胜利益。所以说“皆得六根清彻”。《会疏》解释说：耳根没有污垢为清，彻底听到种种音声为彻。一个人成见牢固，对于正确的东西听不进去，这是由于耳根污垢太重了。如果耳根污垢轻了，就能对于种种音声都能听到了，这叫做彻。其余五根可以举一反三，眼根没有污垢为清，彻底见到种种色相为彻。乃至意根没有污垢为清，彻底了解诸法为彻。六根各发殊胜光明智慧，六根就都得到清彻。所以叫做“六根清彻”。“无诸恼患”。恼者，《笺注》说：恼者，是心所烦恼的名字，小烦恼地法之一。无明、放逸、懈怠、不信、昏沉、掉举这六种，名叫大烦恼地法。自己也知道这是恶事，但不肯改过，执著至饱（满），执著到了极处。不听他人的劝说，自己懊恼烦闷。这是二十随烦恼之一。贪、瞋、痴、慢、疑、恶见，名叫根本烦恼。从根本烦恼流出来的，名叫随烦恼。追想过去的事，或对于现在的事不满意，自己懊恼伤害自己的精神。《唯识述记》说：烦是扰之意，恼是乱之意。烦恼就是自己的心扰乱之意。所以无诸恼患，就是没有种种扰乱所造成的过患，于是就可以安住在不退转之位，达到圆满的佛果。 以下说明菩提树不可思议功德妙用。又因为能见菩提树得到三种忍。前面说六根，这个地方单独说眼根，说眼根即是说其余五根。这个地方说见树得忍，正是第四十一，树现佛刹愿与第四十七，闻名得忍愿所摄所成就。《会疏》解释说：唯一信仰道场树的人，才是正觉果满的标帜。名号者，本愿成就的真实理体，即名号就是真实理体，诸法本体，众生自性，大光明大智慧不二。弥陀这一大愿，闻名就是得忍的因。弥陀大愿，既然已经成就，修行人见到菩提树，就证明得到忍的事相。树是事相，事相就是道，所以见到树就是见道，见道就是得道。众生闻到佛的名号，名号就是道场树妙声，如小本说：闻到音声的人，自然生起念佛念法念僧的心。这里见到树就是见到弥陀果德。从闻到佛名就能得到法忍，这是惠给众生真实之利，真实之利就是大光明大智慧齐现。总之，名号与树，都是如来大觉妙德之所显现，都是如来大智慧之海，圆明具德。都是清净句，真实智慧无为法身。都是真实之际，当人大光明藏。圆圆果海。所以才有这样不可思议真实之利。但名号能闻十方，普被三根，万类齐收，见树唯有神识旅游净土，目光瞻仰宝树，方能获益。两者对比，闻名得忍之益，更为显著。所以《会疏》说：从这里可以知道，闻佛名号得忍，更为显著，更为殊胜。

得忍者，信难信之理体而不迷惑为忍。慧远师说：把一切法，安住在智慧心中，名叫忍。《大乘义章十一》说：把一切法安住在实相之中，名叫忍。《会疏》说：行解并进名叫忍。此说正合佛的本怀啊。 “获三种忍”。慧远师说：听声悟道，知道音声如回响，名叫音响忍，三地以下菩萨所得。舍去言说，趣入实相，名叫柔顺忍，四五六地菩萨所得。证得实相，离一切相，名叫无生法忍，七地以上菩萨。其意为，闻法悟道，知一切法，如音声回响，如梦幻泡影名叫音响忍，是别教三地以下菩萨（圆教三住以下菩萨）所得。舍去言说，看见实相，名叫柔顺忍，是别教四、五、六地菩萨所得。如果证得实相，离一切妄相（有得有离是渐教）名叫无生法忍，是别教七地以上菩萨所得。见到菩提树，就得到这三种忍，足以证明弥陀愿力与无上威神功德力，都不可思议。《弥陀疏钞》说：无生法忍有两种：（一）约法。（二）约行。约法，从法上来说，没有种种妄想，没有造作，都叫做无生。把智慧安住在无生法中，所以叫做忍。约行，从修行上来说，更上一层楼。念佛功夫纯熟，能所两忘，心若虚空，妄心不起，这是报行，名叫无生。心心精进，念念勤修，加力用功，落在功德作用之中，这是七地以下菩萨境界。于是渐渐增加，转为报行，并且纯熟。报行是无功用道，借惯性，不必起意运心，自然任运，流入如来智慧海，这是八地菩萨境界。这时自心真智与理体冥合，理体无相、无为、无功。一切落在无中，无不是什么都没有，而是空（光明），空具万法，智慧与理体相合，所以行（智慧）与理（光明）相同，也是无相、无为、无功，都是广大如虚空（无量变化，任运而行，自然如此），清澈如不动之水，慧日朗照，心识种种妄想，自然不起，这叫做得无生法忍。前说心心精进，念念勤修，加力用功，落在功德作用中，这是初地到七地菩萨共同之修行。无功用道，借惯性，不必起意运心，自然任运，流入如来智慧之海，这是八地菩萨专有。所以说为七地以上，莲池师说是八地。两种说法没有违背。《仁王经》说：无生法忍在七、八、九地。至于其他诸师不同说法，就不具体说了。 菩提树功德不可思议，能使看见的人位登八地。因为极乐世界就是华藏世界。华藏世界，一真法界，十玄妙门，全在极乐。全体包括一一局部，这是小孩都知道的常识，可是局部包括全体，是现代科学所证实的华严玄门。见树（局部）就是见华藏世界（全部），圆满具足一切功德。见树得忍，这是份内的事，并且正是华严十玄门中托事显法生解门。从具体事相（当相即道）可以开佛知见（显法），示佛知见（生解），立即悟入佛的知见（大光明大智慧不二）。所以释尊当年，在灵山会上拈起花来，叫大家看，大家都莫名其妙，独有金色头陀迦叶尊者，破颜一笑，他大彻大悟了，成为禅宗第一代祖师。这是托事显法（明白一件事，就明白了一切法），花是事，迦叶所悟的是理体，相就是道。所以极乐世界菩提树，看见了就得无生法忍，这是托事显法。《大乘无量寿经》三种忍，以音响忍为首，柔顺忍为第二。不同于《贤劫经》而同于《华严十忍品》及《如来兴显经》。《旧华严经》十忍是：一者音响忍。二者柔顺忍。三者无生法忍。四者如幻忍。五者如焰忍。六者如梦忍。七者如响忍。八者如影忍。九者如化忍。十者如空忍。起初一二三忍，全同《大乘无量寿经》。《十忍品》说：闻到圆顿法，不惊不怖不畏，能信能解能受持，爱护快乐，深入解行，修习一乘，安住真空，是第一随顺音响忍即音响忍。又说：一切诸法都是清净法，用清净心去分别一切法，这是随俗说，称谓俗谛。观一切法都是平等，无有高下，深入实相，具足一切，这是第二顺忍即柔顺忍。又说：菩萨，不见无生法，不见无灭法。为什么？不生哪来的灭，一切法本来不生不灭。一切法都不生不灭了，哪还有生灭的头。如果没有生灭的开始与终了，这一切法就是离垢的，清净的。离垢就清净，清净就不坏，不坏就不动，不坏不动就是不生不灭之法，就是真如实相。简单的说，把一切法安住在不生不灭真如实相中，名叫无生法忍。见菩提树就获得这样的功德，深显弥陀愿力不可思议。

如是佛刹，华果树木，与诸众生，而作佛事。此皆无量寿佛，威神力故；本愿力故；满足愿故；明了、坚固、究竟愿故。 佛告阿难：极乐世界，这样稀有，不可思议，花果树木都能给众生作佛事，给众生讲经说法，增长有情众生善根。令众生得音响忍，柔顺忍，入无生法忍。他的原因是什么呢？都是弥陀果德威神之力，与本愿、满足、明了、坚固、究竟之力。慧远师说：都是无量寿佛威神之力，由无量寿佛现在威神之力，所以获三种忍。本愿力者，是佛过去所发的愿力，所以现在获三种忍，本愿是总说。其余四愿（满足、明了、坚固、究竟）是分别说。满足愿者，所发的愿，圆满具足，要为众生设想的都想到了。明了愿者，求生极乐作佛的心，非常明显强烈。坚固愿者，往生极乐的缘分成熟，力量十分强大，不能忘失变坏。究竟愿者，成佛的大愿，终于成就了，永远不退转。用这四分别愿，求生极乐国的人，都得三种忍。又满足愿者，义寂与憬兴二师说：圆圆满满的四十八愿，不能缺少某一愿，或某几愿。此说非常好。学佛的人，必须对四十八愿，全面理解和信受。明了愿者，义寂与望西二师说：光明智慧都相应。修行人要与光明智慧都相应，这是高水平（此胜慧远）。憬兴师说：明了愿者，不是虚的，而是实的。但没说透彻（此同慧远），坚固愿者，义寂师说：没有退心，只有精进，所成就的坚固愿。究竟愿者，义寂与望西二师都说：所以称为究竟。因为他要度尽法界一切众生，所期望的，只是度尽一切众生，所以这一愿，必须以真实之际为理体（大光明），住在真实之慧（大智慧），具足究竟方便，所以能让众生普得真实之利（大光明的智慧不二）。诸说应该合参，其意更明显。 又本愿力者，《往生论》说：观察佛的四十八愿，每一愿都不能空过，每一愿都不能缺少。又因为佛的四十八愿，愿愿都是为了度众生，所以众生要求往生，要求作佛，都能迅速得到满足。往生作佛就是入功德大宝海，功德大宝海就是极乐世界。《论注》说：法藏菩萨在因地修行有四十八愿，今日四十八愿，愿愿都实现了，所以法藏菩萨现今已经作佛，自然有这样的威神力量。愿成为力，力成就愿，愿与力互相促进。互相增长，愿不能徒然，不能白白的徒劳无益，力不能虚设，不能不起作用。力与愿相合相符，丝毫不差。依法藏之本愿，才有今日阿弥陀如来之神力。因为弥陀在因地中，发闻名得忍之愿，用愿力，成就见树功德之成就。由愿产生力，因为力，愿也成就了，所以说此皆无量寿佛，威神力故，本愿力故。能令见菩提树的人，得无生法忍，顿证八地菩萨，不可思议呀。 道场庄严第七 又无量寿佛讲堂精舍，楼观栏楯，亦皆七宝自然化成。复有白珠摩尼以为交络，明妙无比。诸菩萨众，所居宫殿，亦复如是。 讲堂者，讲经说法之堂舍。精舍者，寺院另外之名。《新译华严经音义》说：精舍者，不是因为舍的精妙，而名叫精舍。因为是精进修行人的住处，才称谓精舍。楼观者，楼台。观者，楼，台榭，即台上的屋子。栏楯者，栏槛，俗称栅栏。直的名栏，横的名楯。极乐世界的殿阁都是从弥陀清净心，自然流现，众宝所组成，不是木头砖石，不用木工匠，而是随着众生根器所显现，都是随心所欲。所以说“亦皆七宝自然化成”。白珠者，蚌所生。白洁的贵重，珠中之上品。摩尼者，见前解释。交络者，互交网络。《汉译》说：又用白珠、明月珠、摩尼珠，所组成的网络，盖在宝楼栏楯之上，显得极为光明美妙。《往生论》说：住在宫殿诸楼阁的极乐人民（狭）观看十方（广）无有障碍，华严境界，随处可见。多种的宝树，现出多种颜色。众宝所组成的栏杆围绕遍满极乐。又第四十二彻照十方愿说：极乐人民，所居佛刹，广博庄严，清净如镜，彻照十方。都是说明极乐的宫殿楼阁，都像明镜，照纳十方。所以昙鸾师说：宫殿楼阁，如明镜一样，镜纳十方，宝树宝栏，互相辉映，互做装饰。可见极乐的明妙，没有能与他相比，所以叫做“明妙无比”。至于诸菩萨所居住的宫殿，也是这样。深显真实平等，完全一味。

中有在地讲经、诵经者；有在地受经、听经者；有在地经行者，思道及坐禅者；有在虚空讲诵受听者，经行、思道及坐禅者。 上一段说明极乐依报生活环境，这一段说明极乐正报诸上善人。往生极乐国的人，各自依据他们的品位，随着他们的意乐，自由自在的修行。有的在平地，有的在虚空。各自随意，讲经、诵经、受经、听经、坐禅、行道。 经行者，旧说行道。在一定地区绕佛，或在直线上来回走着念。用来避免昏沉。并且可以养身体疗疾病。《玄赞二》说：在一定地区中往来在直线上诵经健身。《法华经序品》说：为了避免昏沉睡眠，所以在宝林中来回走着念经。又思道者，思惟在道上。思量了别所对的境界，叫做思道。又《观经》韦提希夫人请说：我今愿意往生极乐世界阿弥陀处所。唯愿世尊教我思惟正道，思惟所对的境界，教我佛菩萨的正常享受。善导大师注说：自己思惟者，是入定前的准备工作。思考忆念阿弥陀佛极乐世界依正二报四种庄严（心是能庄严，佛、菩萨、国土是所庄严）。坐禅者，坐而修禅。禅者，印度语，具体说，禅那。译中文，静虑，思惟、修习等。静虑者，禅那之体是寂静（大光明藏）也具有审虑（智慧）之用。所以名叫静虑。静是定，虑是慧。定慧均等的妙体（真心）叫做禅那。《俱舍论二十八》说：什么是静虑？寂静（大光明藏）能生智慧（一切功德相）。如说心在（定）能如实了知（慧）。由戒得定，由定生慧，戒定慧三无漏学，对治贪瞋痴。是我们学佛人之要领。又思惟修者，指因地修行而说。一心思惟研究修行，这是往生做佛的因。从因得定，从定生慧，所以叫做思惟修。上说禅者，均指六度中，第五度的禅定。

或得须陀洹，或得斯陀含，或得阿那含，阿罗汉。未得阿惟越致者，则得阿惟越致。各自念道、说道、行道、莫不欢喜。 本段经文说明极乐人民，随着自己所修行的断惑程度而各得其果。从须陀洹到阿罗汉，是声闻乘四种圣果。一、须陀洹。译中文入流，预流或逆流，又名初果。入流与预流是同一个意思。从凡夫位初入圣道法流之位。逆流者，入圣人之位，逆生死之瀑流。与上文入流、预流，文字不相同，但实际意思相同。断三界之见惑，得小乘初果。二、斯陀含。译中文一来，又名二果。一来者，断欲界九品思惑中的前六品。因为后三品还没断，所以仍须留在人间与欲界天受生一次，所以叫做一来。即一次往来之意。三、阿那含。旧译不来，新译不还。断尽欲界思惑残余的后三品。不再在欲界之位。以后受生，在色界天或无色界天。四、阿罗汉。译中文，杀贼、应供、不生。断尽上到非非想天一切思惑，入有余涅槃，不再来三界，所以叫做不来。上说的四种声闻果者，都是指断惑程度说的。实际往生的人，都是发菩提心，都是修一佛乘，一往生都是菩萨。所谓声闻者，只是说明他们断惑程度而作随俗之说而已。

“阿惟越致”者，又作阿鞞跋致，在成佛道路中不退转之意。小本《慈恩疏》说：阿鞞跋致，阿是无，鞞跋致是退转。所以《大品经》说：不退转者，名叫阿鞞跋致。阿鞞跋致者，经过一大阿僧祇劫修行的菩萨，才能达到这个位置。但净土法门不是这样。小本《阿弥陀经》说：极乐国土，一往生的人，都是阿鞞跋致。两种本正好相同。《弥陀要解》说：阿鞞跋致，这儿说不退转。一、位不退转。入圣人流，不堕六道轮回之地。二、行不退转。永远度化众生，不堕声闻、缘觉之地。三、念不退转。心里每个念头每个念头，都入萨婆若海。萨婆若海，一切种智海，就是如来智慧果海。别教登初地，圆教初住，破一品无明，见一分法身，才能离开两边，契入中道，上一个念头下一个念头，都能流入萨婆若海。足以说明念不退转的难证。但净土法门，五逆十恶，十念成就，带业往生。居下下品者，皆得三不退也。所以灵峰大师赞叹说：十方佛土，没有这个名相，没有这个阶位，没有这个法门。既是凡夫又是阿鞞跋致，既是阿鞞跋致，可他仍是凡夫，这是自心自性登峰造极的妙德所致，与持名功德奇特功勋，再加上弥陀一乘愿海，要不是这个奇力，怎么会有这样殊胜无比的奇迹！ 末后，一切往生的人，因为随着自己的意愿修行，受用种种大乘法乐，并且自在得果，都作菩萨，所以“莫不欢喜”。 泉池功德第八 又其讲堂左右，泉池交流。纵广深浅，皆各一等，或十由旬，二十由旬乃至百千由旬。湛然香洁，具八功德。 泉池功德品，说明极乐世界泉池不可思议功德。（一）首先说明泉池功德之总相，并且列标池量、水德、岸树、池花等别相。（二）泉池宣扬妙法，成熟善根。（三）十方往生的人，在莲池中化生。 “讲堂左右，泉池交流”。本品中说的讲堂，在讲堂左右，是泉池交流。开头这两句是极乐世界的总相。说明宝树、莲池，周遍极乐国土。在讲堂之外，泉池环绕，四通八达，国内到处都是这样，所以是总相。如《观经》中说：一一泉水，都是七宝所成就……摩尼宝水，流注莲华之间，在树上下悬流。可见极乐世界，庄严微妙，超过一切世界。以下“纵广深浅，皆各一等”。说明泉池的大小，这是别相。纵者，长度。广者，宽度。泉池的长宽深浅，随修行人的根机而化现，都是和谐相称。各种大小形状，各种长度、宽度、深度、浅度，都相配相称，这是皆各一等之意。泉池的大小，有的十由旬，有的二十由旬，乃至百千由旬。其次说明池水功德。这种种泉池，就是八功德池。池中的水“湛然香洁，具八功德”。清湛、芳香，具八种功德，所以名叫八功德水。《称赞净土经》说：何等名为八功德水。一者澄净。二者清凉。三者甘美。四者轻软。五者润泽。六者安和。七者饮时除饥渴等无量过患。八者饮已定能长养诸根四大（眼耳鼻舌身意，地水火风）。增益种种殊胜善根。多福众生，长乐受用。水能除饥渴，增长诸根，还能增益善根真是不可思议，极乐众生真是多福啊。 岸边无数栴檀香树，吉祥果树，华果恒芳，光明照耀。修条密叶，交覆于池。出种种香，世无能喻。随风散馥，沿水流芬。 本段经文说明池岸宝树庄严之相。栴檀者，栴檀是印度香木。俗称檀香木。“吉祥果树”，印度所产，中国没有。形状像瓜篓，黄红色。中国用石榴代表，一花多个石榴子，表示吉祥。《大乘无量寿经》说：池流华树……皆以无量宝香合成，所以“华果恒芳”。花跟果永远是芳香。“光明照耀”，即是前面，无量光炎，照耀无极。也就是说，花朵果实都放光照耀。可见这无量花树，既吐芳香，又放光明。“修条密叶”，修条者，长枝。密叶者，叶子很密。“交覆于池”，交者，相接。覆者，垂盖。宝树有很长的枝条，很密的叶子。池水两岸都有树，树枝延伸相接，垂盖池水上面。并且放出种种的妙香，其香无比殊胜，不是世间种种香所能比拟。随着清风散布本体的香馥，沿着池水流送花味的芬芳。境界美妙，文字也美妙。“随风散覆，沿水流芬”。使人身临清风流水送来的芬芳幽馥之中。这是第四十三，宝香普熏愿之所成就。

又复池饰七宝，地布金沙。优钵罗华、钵昙摩华、拘牟头华、芬陀利华，杂色光茂，弥覆水上。 本段经文说明池水中庄严之相。“池饰七宝”者，《吴译》说：又有自然流泉浴池，与自然七宝同时出生。流泉浴池，都用自然七宝所组成，所装饰。“地布金沙”者，地指池底。《汉译》说：泉池周围用白银装饰，底面用黄金沙装饰。泉池四周用黄金装饰，底面用白银沙装饰。泉池四周用二宝装饰，底面用金银沙装饰。乃至泉池四周用七宝装饰，池底面用金、银……玛瑙沙装饰啊。 下面说明泉池莲华有四种妙莲。《会疏》说：优钵罗，译中文青莲华。钵昙摩，译中文红莲华，拘牟头，译中文黄莲华。芬陀利，译中文白莲华。小本所谓四种颜色莲华。《笺注》说：西方极乐世界的莲华，有青、黄、红、白四种颜色。又随着季节变化，有没开放、开放、脱落三时不同名字。芬陀利为白莲华之正开放。又白莲华最大，花瓣数百，又名百叶华。《妙法莲华经》的莲华，就是这白莲华百叶的芬陀利华。又这白莲华多出于阿耨达池（极乐泉池名字），人间没有，所以称为人中好华，稀有华等。又“杂色光茂”者，杂者，有和、合、众、集之意，所以此处的杂色指不同颜色的妙光汇集和配。光茂者，光色茂盛。小本说：池中莲华，大如车轮，青色青光，黄色黄光，赤色赤光，白色白光。也是说明杂色光茂之意。“弥覆水上”。弥者，满。莲华遍满宝池，覆盖遮阴水面上。

若彼众生，过浴此水，欲至足者，欲至膝者，欲至腰腋，欲至颈者，或欲灌身，或欲冷者，温者、急流者、缓流者，其水一一随众生意，开神悦体，净若无形。宝沙映澈，无深不照。 本段经文说明水的妙用，善于随顺人的意愿。“过浴此水”者，《会疏》说：极乐国的天人，不是水谷组成的身体。是清净心成就。不需要洗濯，还用水干什么？唯一是随着自己的意愿享受快乐。清除心中贪瞋痴三毒。其意：极乐天人，莲华化生，不是用饮水食谷来维持生命。本来清净，怎么还需洗浴呢？只是随着自己的意愿而洗浴啊，为消除心中三垢啊！

泉池功德水的妙用，实在是不可思议。极乐世界的圣众，倘若在池中沐浴，游泳（念公大师说：我看过敦煌壁画明信片上的极乐世界游泳池的情况，池水中有正在游泳的人，头上都有圆光。游泳池边上也坐了好几位，头上也有圆光），在池中的人，心中想水到足就到足，到膝盖就到膝盖，到腰腋就到腰腋，到脖颈就到脖颈，想淋浴水就从空中下来灌身，想水凉一点就凉一点，温一点就温一点，想水急一点就急一点，慢一点就慢一点。“其水一一随众生意，开神悦体，净若无形”。泉池水对于每一个圣众，都能满他的意。试想只是在一个池子里，许多人都在游泳沐浴，而每一个圣众都有自己的意愿：想水浅水就浅，想水深水就深，想水急水就急，想水缓水就缓，想水温水就温，想水凉水就凉，各人都有各人的意愿。一个泉池水（一）可以同时满足许多人（多），各别的意愿（一多不二即中道即第一义谛）。这就彻底打破了众生的情见。所以《法华经》说：止止不须说，我法妙难思。这正是极难思的妙法。 在止止不须说中，勉强的说，弥陀在因地，住真实慧（智慧德相），一向专志庄严妙土（中道），开化显示真实之际（光明）。这真实之际，勉强说，即实际理体、诸法本体、妙明真心、一法句、清净句、真实智慧无为法身（真空妙有）。这池水就是真实之际，即真实智慧无为法身，当人妙明真心。所以无知（大光明）而遍知（大智慧）一切在水中圣众的意愿（大光明大智慧不二），不用造作安排，自然一一满足各各圣众的意愿。同时同处出现各种不同的境界，妙用无穷，不是思量分别的凡夫所能理解。下面水演妙法，就说明此意。 “开神悦体，净若无形”。开神者，神者，明啊。又有情众生的心识，灵妙不可思议，所以叫做神识，俗称灵魂。又如《肇注维摩经序》说：修行人达到登峰造极的水平，怎么可以用形状、语言、权智，来说明修行的神域啊！什么是神域？真正证到不可思议的境界名叫神域。又自在彻底见到事相理体（真空妙有）的智慧，叫做神智（神域）。所以知道开神，能使沐浴游泳的人，开发出神域中本有的神智，使沐浴游泳的人心神爽朗，增长智慧。悦体者，水具八功德，调和适意，洗后身体舒畅安乐，所以名叫悦体。净者，净澄无垢。无形者，表示清净到了极处，水清净如虚空，没有形状。“宝沙映澈，无深不照”。水清见底，池底的宝沙都能清澈映现。水中没有任何一个深处是宝沙映不到的，所以叫做无深不照。净若无形，表示水的相貌。开神悦体，表示水的用途。相用具妙，是因为水的本体妙啊，只是一种水，体相用全具备呀，只是一个妙啊。

微澜徐回，转相灌注。波扬无量微妙音声；或闻佛法僧声、波罗蜜声、止息寂静声、无生无灭声、十力无畏声；或闻无性无作无我声、大慈大悲喜舍声、甘露灌顶受位声。 本段经文说明水演妙法。广演无情众生说法的妙谛，用来成熟极乐众生之善根。“微澜徐回，转相灌注”。微澜者，水中波浪，大的叫做澜，小的如水面上的细纹叫波。今经中说的微澜，指的是细波。徐回者，徐者，缓慢，回者，回流，水往返旋流。这池水徐缓往复，互相激荡，辗转生波，所以叫做转相灌注。“波扬无量微妙音声”。波与波互相击触，发出微妙悦耳的音声。音声的种类无量，微妙也是无量，所以叫做波扬无量微妙音声。所说无量微妙音声者，指广泛演说无量妙法。 “佛法僧声”。佛法僧是三宝。《阿弥陀经》说：闻水演妙法音声者，自然生起念佛念法念僧（自性三宝）之心。“波罗密”。译中文到彼岸。或度无极。度无量无边众生，到达彼岸，简称度。乘此大行能从生死此岸，到达涅槃（不生不灭）之彼岸，所以名叫到彼岸。因为这大行能度化一切众生，往生极乐，圆证三不退，所以名叫度无极。或事究竟。菩萨的大行，能圆满一切自行与教化他人的事，所以名叫事究竟。“止息寂静声”。止者，停止。住在本体不动（住在大光明中不动妄心）为止。息者，休息。息灭种种妄想为息。止息者，即止观。《止观三》说：息之意，除灭贪瞋痴诸恶，朗然大觉，智慧增长。妄念思想，寂然不生（万法归一）为息。所以息者，息一切妄念。这是从观照而得名，所以止息即是止观。又《止观三》说：住在本体不动为息，相当于戒定慧中的定学。住在（相）本体中（性）仍然有觉照（相性齐现）的作用。照，相当于戒定慧三学中的慧学，又什么是无明？没有极乐世界的光明，不知道出离生死法。知道出离生死法，无明就没有了，明就是法性寂然（定）。大定中，本来无一物，本来没有生死相，还有什么流动不流动，所以叫做止。住在大定之中，心不动，常生智慧，普度众生，呼之为观。《止观辅行》说：中道是法界，法界是止观，止观是定慧，定慧是大光明大智慧齐现。止观不二是定慧均等。境界是万法，万法是智慧，所以境界与智慧不二。寂静者，（见前诸根寂静注解）。无生无灭者，是涅槃的真实理体，涅槃者，不生不灭，所以万法本来清净不生不灭。《仁王经》说：一切诸法从性来说，都是空的，尽虚空遍法界，就是自己，都是大光明藏，处处时时是自家，没有来去。《圆觉经》说：一切凡夫，在本来不生不灭法中，用妄心生灭心见一切法都是生灭，说有六道轮回生死，其实六道轮回是假的，本来没有。万法本来是清净平等不生不灭，这是宇宙人生的真相。又清凉国师说：倘若闻到无生者，便知一切法，都是空寂（大光明藏），无生无灭（永恒常存）。便知空寂者，指一切生死法，本来就没有，空者，指空掉一切生死法。无生无灭指极乐世界佛、菩萨、国土，都是不生不灭，无量寿。

“十力无畏声”。十力者，如来具备真实智慧。了解通达一切法，不能变坏，不能胜过，所以名为力。（一）知道这个地方（妙有），不是这个地方（真空）的智力。（二）知道过去、现在、未来三世业因果报的智力。（三）知道一切禅定（世间禅、出世间禅、佛禅）解脱（到人天道，到二乘道，到一真法界）的智力。（四）知道眼、耳、鼻、舌、身、意六根，有胜（菩萨、佛）有劣（六道、二乘）的智力。（五）知道种种（世间法、出世间法、彼岸法）解释的智力。（六）知道种种（六道、二乘、菩萨、佛）法界智力。（七）知道一切极远处众生成道的智力。（八）知道天眼（佛菩萨的天眼）无障碍的智力。（九）知道宿命没有烦恼的智力。（十）知道永远断除习气（唯佛一人）的智力。这是十力。无畏者，又叫无所畏。佛在大众中说法泰然自若，无所畏惧的德行，一共有四种（一）一切智（一切智阿罗汉，一切道种智菩萨，一切种智佛）无所畏。佛在大众中，明确的说，我是具有一切智慧的人，在诸法中，没有惧怕的心。（二）漏尽无所畏。佛在大众中明确的说，我是断尽一切烦恼的人，在诸法中，没有惧怕的心。（三）说障碍无所畏。佛在大众中，说贪瞋痴障碍佛道的法，没有惧怕的心。（四）说尽苦道无所畏。佛在大众中，说戒定慧等诸尽苦（诸苦断尽）之正道（离开两边，契入中道，进之，第一义谛）而没有惧怕心。这是四无畏。 “或闻无性无作无我声”。无性者，一切诸法都没有真实本体。《法华经》说：知诸法常无性。性者，本体（大光明）。知道一切诸法都没有真实本体（六道二乘之法，离开了真实本体大光明），所以叫做无性。《楞伽经》与《唯识论》等，说明三种无性：（一）相无性。一切众生，用妄心分别心向因缘和合所生的事物，分别计较测度为我、为法、并且因为迷情坚固执著为实我、实法，这是遍计所执性。譬喻看见绳而误认为是蛇，蛇不是实有，但是因为众生妄情迷惑，坚固执著，而有蛇相。这蛇相不是实有，但由于众生妄情迷执而现假相。假相没有真实本体。所以叫做相无性。（二）生无性。由于因缘和合具足而生的一切万法，叫做依他起性。他即指因缘，因缘即种子与条件。譬喻麻是绳的因，因为有了麻才能做成绳，与其助缘而成，麻成绳是由于人的加工而成绳，绳离开妄情迷执而自己独立存在。但绳没有实性即没有真实本体。缘散绳空，所以因缘和合所生的万法，没有实性即没有真实本体。所以叫做生无性。（三）胜义无性。胜义者，指圆满成就之真实性，也叫做真如，是一切有为法的体性。譬喻绳的体性是麻。圆满成就实性（大光明大智慧齐现），是绝待之法，离开了一切妄相。倘若看见知道是麻，就离开了蛇绳的相，麻本身就是实性（麻是实性，这是譬喻，实际麻也是假相）。所以叫做胜义无性。总之，遍计所执性是妄中妄，依他起性是妄，都没有实性，圆成实性本身就是实性，不须再有实性，所以遍计执性、依他起性、圆成实性，都没有实性。也就是相无性、生无性、胜义无性，都是无性。

无作者，不是安排造作之意。有安排有造作就是有为法了。《华严大疏》说：有所作为，所以名为有为法。有为法是无常法。没有所作所为，所以名为无为法。无为法是永常法。有目的，有计划，有安排，有造作，有作为，有结果，这都是妄心分别心，所造出来的法，都是生死法，所以名叫有为法。有为法是无常法。反之，没有目的，没有计划，没有安排，没有造作，没有作为，没有结果，一切随缘而作，所以名叫无为法。无为法是永常法。《探玄记》说：因缘所生的依他起性名叫有为法。无性真理（真空妙有），名叫无为法。因缘和合所生的依他起性一切法（麻因为遇见缘而成绳，缘散绳也空）名叫有为法。胜义无性真理，名叫无为法。胜义无性真理本身就是实性，不能再有一个性，如果再有一个性，就有两个性，两个性是对待法，对待法是有为法，所以胜义无性真理名叫无为法。所以知道，无为、无作，都是真理的异名。《法事赞》说：极乐世界无为法，都是涅槃的境界。什么是涅槃？不生不灭，离开一切有为的相，名无为法。离开一切有为造作，名无为法。极乐国土全体是一清净句，真实智慧无为法身，所以名叫无为涅槃境界。无我者，有恒常一真的体，又有主宰的作用，叫做我。在人身中执著有个身体，叫做人我。倘若在法上执著有个法体，叫做法我。人身是五蕴的假和合，没有一个恒常的一真实体，所以没有人我。一切法，总之因缘和合而生，没有恒常的一真实体，所以也没有法我。《止观七》说：因为没有智慧，所以分别计较，说有我。用智慧观照（佛放大光明）我，实说，没有我（假我）。我在什么地方，头足肢节分开，一一观照，根本不见我（假我）。要说有我，我在哪里？从头到足各肢各节，一一寻找，但找不到。不但没有我，又到什么地方找他人和众生呢？都找不到啊。《原人论》说：肉体形象所显现的色身，能思能虑的心，从无始以来，由于因缘和合的力，上一念过去，下一念就来，就是一生一死，前念灭，后念生，念念相续，就是生灭相续，没有终止。如涓涓的流水，后浪追前浪，又像灯蜡的火焰，前焰刚熄，后焰已燃，焰焰相接，生灭不停。人的身心与它相似，由于因缘身心假合，好像是一，又好像是常，其实只是相似相续之相，既不是一，也不是常，实际刹那之间，生灭无穷。但凡愚之人，缺少智慧，误认为有我。重视这个我，像宝贝一样，就引起无量贪瞋痴三毒烦恼。三毒烦恼，攻击意根，意根当了家，身口必然生一切业。再说法我者，总之因为一切法，是因缘和合而生，也没有恒常的一真实体，所以当体皆空，了不可得。《大乘义章二》说：一切法（因缘和合）没有实性，所以说无我。所以《十地经》说：无我的智慧有两种，我空法空，我与法都空了，才叫无我。因为我与法都是假的，无常的，所以必须得归空，所以无我是无假我妄我，无我才是真实我（万法归到大光明中，才是真我，才是佛）。《金刚经》说：真正明白我与法都是假的空的，本来没有，如来说：这样的修行人是真菩萨。 “大慈大悲喜舍声”。慈悲喜舍名叫四无量心。四无量心：一者慈无量心。能给众生幸福快乐的心。二者悲无量心。能拔掉众生困难痛苦的心。三者喜无量心。见他人离苦得乐，自己生起欢喜心。四者舍无量心。内心平等，没有执著，在众生中舍去一切冤亲等等的分别，舍弃一切贪瞋痴过失。这四种心，普使一切众生，得无量福报，得无量善果。

“甘露灌顶受位声”。甘露者，天人所吃的美露，味甘如蜜一样。《光明文句五》说：甘露是天人不死的药，吃了寿命长，身体安稳，力气大身体有光。灌顶受位者，显教说等觉菩萨将要入妙觉之位（入佛位），十方一切佛，用智慧水（在大光明中显现大智慧水相）灌菩萨顶。譬喻转轮圣王，取四大海水灌太子顶，唱言：太子已受位竟。太子已经受王位完毕，要作转轮圣王了，这是名叫灌顶受位。但这是世间法。又密宗《秘藏记钞》之意：用水灌顶，名叫甘露灌顶。《大日经疏》说：今如来法王，也是这样，为了让佛种不间断，用甘露法水（在大光明中显现甘露法水相）给弟子灌顶，使佛种不间断。佛给弟子灌顶，这是随顺世间法。用这个方便印证受持办法，从此以后，一切圣众对于受灌顶的人都很敬仰，一定能继承法王之位。《密藏记》说：菩萨从初地到十地乃至等觉，达到究竟圆满佛果时，一切诸佛用大悲水给等觉菩萨灌顶，自觉觉他觉行三觉圆满，证得究竟圆满的佛果。如上种种微妙法音，都是水波自然之声，无情说法，遍满佛国，池水树林，全演微妙法音。

得闻如是种种声已，其心清净，无诸分别；正直平等，成熟善根。随其所闻，与法相应。其愿闻者，辄独闻之；所不欲闻，了无所闻。永不退于阿耨多罗三藐三菩提心。

本段经文说明极乐众生，闻到水声说法，所得的利益。往生的人闻到以上种种妙法音声，心中没有妄想，离开污垢杂染，所以说“其心清净”。分别者，思考衡量识别一切事物，是一个什么道理，用妄想分别作一切事物的本体（虚妄）。把这种妄想分别加在无我无法（不生不灭之法）之上，而分别我与法（有生有灭之法）。倘若无我、无人、无众生、无寿者之相（一切法都是不生不灭），平等无差（大光明中生万法），一味无别（大光明大智慧齐现），这是“无诸分别”。正直者，方正质直，无邪无曲。《往生论注》说：正直名叫方。依据正直，生出怜悯一切众生的心，正直就是大悲心。《法华经》说：正直就是舍去方便，但说无上佛果。可见所谓正直，指圆教的一乘妙法，正合佛的本怀。平等者，无差别叫做平等。《往生论注》说：平等是一切诸法本体一味相（大光明大智慧不二）。真如遍满虚空法界，一切法不离开真如（一切法住在大光明中）。万法归一如，万法归大光明藏，这叫做平等。又《论注》说：闻到阿弥陀佛如来功德名号，说法音声，如上分别、妄想、执著等等，都得到解脱自在。入如来家，毕竟得如来平等口业。所以极乐国人，得闻种种微妙音声，其心清净，远离分别，正直无邪，毕竟得如来平等口业，这叫做平等。《法华科注四》说：平等有两种：一者，一切法都是平等，都是中道理体（四十一位法身大士，进之，第一义谛），平等就是当人妙明真心（修行人真心显现）极乐国土中，一毛一尘都是中道，都是妙明真心，所以叫做平等。二者，一切众生都有如来智慧德相，都有佛的智慧，都有佛的功德，这叫做平等。善根者，小本说：不可以少善根福德因缘得生彼国。善根福德因缘具足，才能往生极乐世界。《弥陀要解》说：菩提正道合起来名叫善根。菩提是觉悟，正道是八正道，二者合起来，名叫善根。《圆中钞》说：持佛名号，发愿往生极乐，名叫多善根。《弥陀疏钞》说：持佛名号，愿见阿弥陀佛，就是多善根，大善根，最胜善根，不可思议善根。极乐圣众因为闻到泉流说法，以上种种不可思议善根，完全成熟了。

“随其所闻，与法相应”。这一点是极乐最殊胜之处。在极乐世界所闻到的法，不但能领会，而且立即与法相应。现在我们有很多修行人，不但不能与法相应，就是正确领会也是极其困难。娑婆世界众生，绝大多数的人，都达不到六根清彻，耳根内都有许多垢污。所以不能与法相应。《唐译》说：得闻这样种种泉流说法音声已，获得广大爱乐欢喜，而与观想（菩萨入在定中）相应，与厌离娑婆相应，乃至与涅槃（不生不灭）相应。相应即契合。《往生论注》说：什么是相应？譬喻匣盖相称相契。这就是说，相应就像匣与盖相称相合，相契相入。《起信论》说：以离开妄念的境界，即真心显现的境界，唯有实证，才能相应。《华严论》说：一念能与实相相应一念佛，一日能与实相相应一日佛，念念能与实相相应念念佛。能与实相相应就是佛。今经说，随其所闻，与法相应。深显弥陀本愿功德，不可思议。诸往生者，善根福德因缘成熟，所闻的种种音声妙法，都能契入无量寿会。从解起修，行解并进，寂照（体放大光明）同时，能所不二，智理均等，乃至种种所闻，都能立刻契入，与法相应。“其愿闻者，辄独闻之。所不欲闻，了无所闻”。自己愿意听什么，就听什么，不愿意听了，就一点听不见。说明池水圆明具德，自在无碍，微妙相应，无有穷尽。一一都能随众生意。极乐国土，水鸟树林，都演说妙法，颜色光明，音声香味，都作佛事。耳目所对应的，都是妙明真心。举足下足，都作佛事。所以在无上菩提心中，永远不退转，纯是增上缘。 十方世界诸往生者，皆于七宝池莲华中，自然化生。悉受清虚之身，无极之体。 本段经文说明，十方世界诸往生者，都在宝池莲华中化生。这是第二十四，莲华化生愿所成就。“自然化生”。自然者，义寂师说：不是父母胎生，所以叫做自然。《会疏》说：不是妄业所感，而是弥陀大愿所感，自然出现，所以叫做自然。化生者，见前第二十四愿注解。“清虚之身，无极之体”。义寂师说：不是用饮食所滋养的身体，所以叫做虚无（清虚），不是老死致死亡命终，所以叫做无极。嘉祥师说：因为神通广大，无所不到，没有极限，所以名叫无极，即无极之体。如光如影，不是血肉之身，所以名叫虚无之身，即清虚之身。《会疏》说：有而似无，一切无碍，所以名叫虚无之身。一旦得到这样的身体，就永远生存，所以名叫无极之体。憬兴师说：无障碍名叫虚无。稀有称谓无极。诸家解释，可以合参，其意更明显。 不闻三途恶恼苦难之名，尚无假设，何况实苦。但有自然快乐之音，是故彼国，名为极乐。 本段经文是第一，国无恶道愿，与第二十八，国无不善愿所成就。“不闻三途恶恼苦难之名”。小本说：弥陀国土，连恶道的名字都没有，怎么还能有实际的事呢。又说：身心永远离开一切烦恼，永远享受诸乐。又《论注》说：永远离开身心苦恼，受种种快乐无有间断。所以经中说，在极乐国中，“但有自然快乐之音”。所以彼国名叫极乐。

超世稀有第九 彼极乐国，所有众生，容色微妙，超世希有。咸同一类，无差别相。但因顺余方俗，故有天人之名。 本段经文说明极乐世界正报，超过世间，非常稀有。 “所有众生，容色微妙”。容者，容貌。色者，色相，颜色。微妙者，精妙到了极处。在极乐国中，所有的众生，容貌与颜色，非常美好，精妙到了极处。“超世希有”。《会疏》说：极乐众生，都不是烦恼生灭之身，所以叫做超世。是真性清净的身体（光明智慧），所以叫做稀有。《往生论》偈说：天人不是妄想大众，这是随俗之说，天人是法身大士，他们都从清净智慧大海所生。由上可以见到，所有的众生，都是从清净句所流现，所以极乐众生容貌色相的清净庄严，超过一切世间，所以说超世稀有。再说，极乐人民都是莲华化生真金色身，三十二相，八十种好，所以说超世稀有。极乐人民颜色形状，彼此相同，所以叫做“咸同一类，无差别相”。就是说，彼此相如，没有差别，只是一种，没有两样，当然不能再分什么贵贱高低了。当然也不是说，大家都是一个模子刻出来的，都是一样，分不清了，谁也不认识谁，不是这个意思。而是像孪生兄弟长得很像，都是好相，都能分别清楚。都是身悉金色愿，三十二相愿与身无差别愿所成就。 又极乐国众生，皆得神通自在，皆悉住于正定之聚，得不退转，实际都远超天人。至于称谓天人，是随顺世间之方俗，所以极乐国才有天人之名。《大乘无量寿经》礼佛见光品说：极乐国土，唯是众宝庄严，圣贤共住。可见极乐国土中，都是圣贤。那么为什么又称天人呢？这是随顺世间的习俗。义寂师说：念佛的人兼持五戒（人业），初往生时称谓人，比这更低的也是一样，也称谓人。念佛人又兼修十善业（天业），初往生时称谓天。又居地者，人啊，或在虚空者，天啊。

譬如世间贫苦乞人，在帝王边，面貌形状宁可类乎？帝王若比转轮圣王，则为鄙陋。犹彼乞人，在帝王边也。转轮圣王，威相第一。比之忉利天王，又复丑劣。假令帝释，比第六天，虽百千倍不相类也。第六天王，若比极乐国中，菩萨声闻，光颜容色，虽万亿倍，不相及逮。

解释超世稀有，有五重比方。一、以乞食的人比帝王。一个乞丐，面目憔悴、丑陋，肮脏到了极处。贫穷的乞丐站在帝王身边，他能同帝王相比吗？帝王养尊处优，仪容当然不一样，再加上装饰，就更不能相比了。二、以人间的帝王比转轮圣王。转轮圣王是四天王天的王，人间帝王站在转轮圣王身边，就卑鄙丑陋多了，就跟乞丐站在帝王身边一样。三、转轮圣王与忉利天王相比（忉利天王是玉皇大帝、帝释）。转轮圣王比帝释丑陋多了。四、假设帝释比第六天王（欲界最高他化自在天王），又丑陋多了，相差百千亿倍都不止。五、最后以第六天他化自在天王跟极乐世界的天人、声闻、菩萨相比，相差太远。“虽万亿倍，不相及逮”。就是说，把第六天他化自在天王的容貌色相，再提高万亿倍，也赶不上极乐圣众的容貌色相。说明极乐国圣众容貌色相超世稀有啊。

所处宫殿，衣服饮食，犹如他化自在天王。 本段经文说明极乐国圣众，依报生活环境超越殊胜。衣食住三者，都如欲界最高之顶第六层天的天王。 至于威德、阶位、神通变化，一切天人，不可为比，百千万亿，不可计倍。阿难应知，无量寿佛极乐国土，如是功德庄严，不可思议。 本段经文说明极乐正报圣众威德阶位神通，超世稀有。威德者，威神功德。神智洞达，威力自在，住正定聚，决证极果。所以说威神功德无比。阶位者，阶地品位，四十一位法身大士的品位。得三不退，位齐一生补处的等觉菩萨。所以说阶位无比。“神通变化”。经中说：极乐国土声闻能于掌中持一切世界。又一切往生的人，都具有宿命、天眼、天耳、他心、神足、漏尽等殊胜神通。但说能于掌中持一切世界。用现在世间天文学来说，宇宙有多大？星球有多少？都是不可测量，何况十方三世一切世界。可是极乐世界的声闻一掌之中，都能抓住，这是多么大的神通！如第十愿说：于一念顷，超过亿那由他百千佛刹，周遍巡历，供养诸佛。极乐人民能在一个念头之中，超过亿那由他百千佛刹，而且周遍巡历，供养诸佛。所以远超二乘人，更何况天人。所以说“威德、阶位、神通变化，一切天人，不可为比”。“百千万亿，不可计倍”。所超过的不是百千亿倍，而是说不完的倍数。 所以末后总赞说，佛叫阿难，你要知道，“无量寿佛极乐国土，如是功德庄严，不可思议”。所以一部《华严经》就是不可思议，《阿弥陀经》经名也称为不可思议，这两部经都是《大乘无量寿经》的同部。《华严经》是《大乘无量寿经》的导引，《阿弥陀经》是《大乘无量寿经》的流通分，《大乘无量寿经》是主体。《大乘无量寿经》全体是不可思议，所以超世稀有。 受用具足第十 复次极乐世界，所有众生，或已生，或现生，或当生，皆得如是诸妙色身。形貌端严。福德无量。智慧明了。神通自在。受用种种，一切丰足。宫殿、服饰、香花、幡盖庄严之具，随意所须，悉皆如念。

首数句，继承前段中极乐众生，容色微妙。所以说，所有的众生，过去已经往生的人，现在往生的人，将来往生的人，都得“如是诸妙色身，形貌端严（形态面貌端正庄严）”。如是二字，指远胜第六天王，千万亿倍。下面说明“受用具足，福德无量”。《称赞净土经》说：极乐一切有情圣众，没有任何身心忧苦，唯有无量清净喜乐。这是无量清净福啊。又《大乘无量寿经》决证极果品说：唯有享受清净最上快乐。这是极其赞叹极乐人民福德无量。“智慧明了”。这是光明慧辩愿所成就。愿说：成就一切智慧。一切智慧是如来大愿所成就。又《大乘无量寿经》菩萨修持品说：极乐一切菩萨，对于一切佛真实境界（大光明大智慧齐现），彻底明白了解，这是智慧明了之意。佛的密藏（真空妙有），唯佛与佛才能究竟，可是菩萨在佛的加持下，也能彻底明白。所以极乐人民，智慧明了。明是明明白白，了是了了分明。明白什么？怎样才叫了了分明？那就是如实知自心。如实知道自己的本心（十法界唯心造）。即禅宗与密宗的核心。又照见五蕴皆空。照者，无妄心叫做照，有妄心叫做想，众生都落在情见之中，只有佛菩萨才会照。五蕴者，色、受、想、行、识。五蕴都空了，都归到大光明藏中，这是智慧明了。“神通自在”。上一段经文说过，极乐圣众的神通变化，一切天人，不可为比，百千万亿不可计倍。《大乘无量寿经》菩萨修持品说：以方便智，增长了知，从本以来，安住神通。方便智又叫做差别智、权智、后得智。根本智是实智。宗门常说：根本智易会，差别智难明。佛陀一代教化，在于方便智，度化众生妙用方法，都从方便智而来。由于方便智的显现，可以增长对于自心实体（根本智）的了知。并且度化众生事业不离神通，方便智的显现，认清了从本以来，自在安住在神通变化中。所以智慧明了，是通达神通的根本。通达了神通的根本，就自然了解神通是本有的，所以说：但得本（智慧），莫愁末（神通）。本是根本智，修行人虽然破了本参（理一心不乱），悟了自己的本有（佛放大光明），是知本有了，这是根本。了达神通的根本，而变化神通，达到自在无碍，但种种的神通，只是圣末边事，是圣道末了边上的事。现在很多人舍本求末。说他不信佛？说他不用功？他们既信佛又用功。但他们不在根本智上用功，只是把圣末边上的事情，看得很重，所以说这是颠倒见。不信佛法，信外道，那是更大的颠倒。信了佛法，单单重视神通，奇异功能，瑞象感应，这叫做附法外道。是附在佛法上的外道，是心外求法，佛法讲内求。由于“福德无量”，所以种种受用，一切都丰富充足。又因为本有的智慧神通，所以“宫殿、服饰、香花、幡盖庄严之具，随意所须，悉皆如念。”

以下从饮食、衣服、住所三个方面，说明极乐圣众受用具足。首先说明饮食。 若欲食时，七宝钵器自然在前，百味饮食自然盈满。虽有此食，实无食者。但见色闻香以意为食。色力增长而无便秽。身心柔软，无所味著。事已化去，时至复现。 钵器者，简称钵，印度语为钵多罗。译中文应器或应量器。出家人盛饭的器皿。“自然在前”。《汉译》说：钵中有百味饮食都是鲜美的。到了想吃饭时，七宝钵器自然出现在前，多种美味所组成的食物，自然充满钵内。虽然显现食品，但实际并没有真正吃饭的人。这都是由于他们的习气，到了吃饭时，就想吃饭了。宝钵盛着食物自然在面前，但没有人去吃它。只是看一看，闻一闻香味就行了。所以知道，钵器食物等等，都是弥陀本愿所感，所以不用造作，自然出现（从弥陀大光明藏中自然流出）。“百味饮食”。百味指百种好味。《大论》说：用百种美食供养诸佛如来，名叫百味。美味的种类数量有五百，味道有一百种，所以叫做百味。也有人说，用百种草药，百种药果作丸子，名叫欢喜丸，供人食用，所以名叫百味。按菩萨的果报食物与神通变化食物，这两种食物，都有无量的味道。极乐圣众用甘露味食物，怎么可思议。所谓百味者，只是随顺世间习俗说的。“实无食者”，因为极乐的众生，都是莲华化生，清虚之身，无极之体，本来没有饥饿口渴之苦，所以并没有像世间这样的吃食物，但极乐人民“以意为食”。七宝钵器，虽然显现食物，也只是看看食物的颜色，闻闻香味，意念上领略了，就是吃了。凡圣同居土中许多人仍然是凡夫，所以吃饭后，身体与气力都增长，并且没有大小便。又说明极乐一切，都超过世间，都是稀有宝物。受用极乐食物的人，“身心柔软”。人的身体，年轻时柔软，越老越硬，死了就僵了。心意的缺点就是刚强难化。柔是柔和，和顺，柔和和顺才好教化，所以柔软很重要。极乐人民对于味尘不去执著，对于食物毫不贪恋。《大乘无量寿经》菩萨修持品说：对于所食的食物，穿的衣服，住的宫殿，都没有取来占有的念头。又说：对于物质生活，不分别不执著。所以“无所味著”。对于一切妙味，不分别不执著，吃饭这件事，吃了之后，不用人去收拾餐具，自然离去，要想再吃时，一想又来了，看色闻香，身体也就得到益处。一切自在无碍。

这段经文，正说明《往生论》中庄严受用功德成就。偈说：爱乐佛法味，禅三味为食。佛法味，禅三昧，都是如来果地上的成就，都是定中出现的妙食味。极乐圣众以妙食味为食。《论注》说：所以发起大悲心，愿我国的圣众，用佛法、禅定、三昧为食物，永远不像地球上的人，为了衣食住，整年累月的操劳费心，才得来点生活用品。极乐圣众，用佛味为食物，就像日月灯明佛说《法华经》六十小劫长的时间。参加法会的圣众，六十小劫这么长的时间，都坐在一处。可是参加法会的法身大士，自己觉得就像吃一顿饭的时间一样。这是十玄里面延促同时，纯是华严境界。没有一个人的身心，而生懈倦。六十小劫的修行而没有一个人生懈怠疲倦，这纯是无功用道，纯是利用惯性修行，所以佛法越是往上越好修行。用禅定味为食的圣众，是大菩萨的境界，这大菩萨在三昧中，用三昧味为食物，六十小劫的时间都是用三昧味为食物，所以不用别的为食物。什么是三昧味？极乐国人，要想吃饭时，美味佳肴，自然出现在眼前。眼看一看食物各种颜色，鼻闻一闻食物的各种味道，身体感觉力气增长，心中十分喜悦。自自然然就饱了知足了。吃饭之后，剩下的东西器具，自然没有了，极其自然。要想再用，一想就自然再来。这件事记在经上，这是《往生论》说的。所以说爱乐佛法味，禅三昧为食。 复有众宝妙衣，冠带、璎珞，无量光明，百千妙色，悉皆具足，自然在身。

上一段经文是饮食，这一段经文是服装。“众宝妙衣”。是用多种宝物做的美妙衣服。冠者，帽子。带者，身上系的衣带。璎珞者，印度古时富贵人把许多宝珠串起来，挂在身上，名叫璎珞。也有用花做的璎珞，以上种种都有“无量光明，百千妙色”。这是用世间的宝物比喻极乐世界的宝物。实际极乐圣众所穿戴的衣服，璎珞等等，都是众宝所成，宝物放光，所以光色微妙。《观经》说：每一宝中都有五百颜色，每一颜色又放五百光明，所以有无量光明。又《观经》说：每一光明又具有八万四千种颜色，所以有百千妙色。色又放光。《观经》说：琉璃色中出金色光，玻璃色中出红色光。所以知道光中出色，色中出光，微妙色光，“悉皆具足”。这种舒服微妙的衣服都“自然在身”，不用造作，不需剪裁缝制。

所居舍宅，称其形色。宝网弥覆，悬诸宝铃。奇妙珍异，周遍校饰。光色晃曜，尽极严丽。楼观栏楯，堂宇房阁，广狭方圆，或大或小，或在虚空，或在平地，清净安隐，微妙快乐。应念现前，无不具足。

上两段经文是衣食，本段经文是住处。“所居舍宅”。舍宅者，所居住的房屋，俗称宿舍住宅。“称其形色”。《会疏》说：形者，他们身体的大小。色者，青黄等颜色。极乐圣众所居住的房舍与宅院，它们的形状与色彩都非常相称，调配巧妙，并且也同居住人的大小颜色相貌相称。例如：多少由旬的身体，也要有与他相应的房子。所以形状称心如意，色彩赏心悦目。“宝网弥覆”。房屋上有宝珠、摩尼等等织成的宝网，普遍覆盖在上面。“悬诸宝铃”。宝网上悬挂着种种宝铃。所有的宝铃宝网和房宅都是“奇妙珍异”。奇者，奇特。妙者，美妙。珍者，珍贵。异者，特异。都是出奇的美妙，珍异的稀有。如上所述的房上有网，网上有铃，遍布在极乐国土，彼此“校饰”。校者，相交相互之意，表示所有的诸宝，彼此装饰。作为庄严。《会疏》说：相交相互，彼此装饰，庄严极乐国土。并且诸宝都放光，光中有色，色中有光，晃动变化，明亮显耀，极其庄严，极其美妙，所以叫做“光色晃曜”。“尽极严丽”。严丽者，严者，庄重，丽者，美好。庄重美好，达到极处。“堂宇房阁”。堂者，殿啊。古代叫做堂，汉代以后叫做殿。宇者，屋边、屋檐。房者，住宅，中间为正室，左右为厢房。阁者，楼阁。它们有宽窄、方形、圆形。凡是用直线连接的，都属于方形。用弧线形成的，都属于圆形。例如扇形，它的形状又方又圆。堂宇房阁的大小高下，或在虚空，或在平地，一一随众生意，随着念头而显现。《吴译》说：所居住七宝舍宅，其中有在虚空，有在平地。其中有人要想让舍宅高，舍宅就高。其中有人要想让舍宅大，舍宅就大。其中有人要想让舍宅在虚空，舍宅就在虚空。其中有人要想让舍宅在地，舍宅就在地。都是自自然然，随着极乐圣众之意，应念而现。所以知道，极乐舍宅的形状、颜色、大小及升空在地，都一一随众生之意，应念而现。《唐译》说：在众生面前，自然出现。众生都知道，哪座宫殿是自己的宫殿。所以有无量的众生就有无量的宫殿，并且这无量的宫殿互入互容，彼此无碍，正显事事无碍华严境界。“清净安隐，微妙快乐”。《会疏》说：极乐世界，没有五浊，所以说清净，没有变易，不衰不坏，所以叫做安隐。尘尘不可思议，任何一个微尘都不可思议，所以说微妙。永远离开身心苦恼，所以叫做快乐。又按《往生论》之意，种种的境界，都是从一清净句中自然流出来，所以叫做清净。极乐圣众，心中所想念的物品，立刻就显现，所以“应念现前”。随想随到，没有不如意之事，所以“无不具足”，没有欠缺，没有多余。

德风花雨第十一 其佛国土，每于食时，自然德风徐起，吹诸罗网。及众宝树，出微妙音，演说苦、空、无常、无我诸波罗密。流布万种温雅德香。其有闻者，尘劳垢习，自然不起。风触其身，安和调适，犹如比丘得灭尽定。

本段经文说明德风，次段经文显示花雨。德风者，《吴译》说：不是世间的风，也不是天上的风，是十方众风之精。自然和合聚会而化生之风。不寒不热，常和调中，正好适宜。清爽凉好，世间无比。至于众风中之精者，如《首楞严经》说：大光明藏中之风，性风（妙用）真空（本体），性空（本体）真风（妙有），本来就是清净无染，遍满极乐世界。所以众风中之精是性德的真风，所以称谓风中之精。《观经》说：八种清风，从光明出。这是明显的说出，这八种清风，都是从大光明藏中自然流出。总之，极乐国的清风，是众风中之精，是从光明出。所以叫做德风。这样的德风，适宜愉快，“自然徐起”。《会疏》说：徐起者，不慢不快，离开快慢，契入中道。自然者，愿力灵籁（古代一种萧，从萧孔中发出一切音声。籁者，指一切孔窍全部机关之类），性不造作，自自然然，本来具足，不需人工造作。《中华大辞典》说：《庄子齐物论》中一段，人心有了愿力，就好比竹子自然生起来。地心有了愿力，地球就出现了，大地的众生也出现了，五官六欲自然齐全。天心有了愿力，人心就自然动起来，出现了娑婆世界，这是众生业力所感，自然就是这样。所以知道愿力灵籁，性不造作者，这是弥陀弘誓愿力，说明弥陀本愿力自然用功，无功用道，自然惯力。 以下说明妙风功德。首先说明风吹妙声。德风徐徐吹动宝树宝网，演出苦、空、无常、无我、波罗密等微妙法音。“苦、空、无常、无我”。是四谛法苦集灭道中的四种相。新译：非常、苦、空、非我。《俱舍论二十六》说：诸法等待因缘和合而生，所以不是常。种种逼迫恼害身心，所以叫做苦。见有男女生死种种的差别相，可是实际没有，是假的，与自己的正知正见相违背，所以叫做空。既然违我所见即与自己意愿相违背，就不能主宰，就不能当家做主，就是没有，所以叫做无我。又种种逼恼叫做苦。苦法是迁流之意，名叫无常。又有男女一异（生死）等相，都是虚妄不实，所以名叫空。不能主宰就不能当家作主，就是没有嘛，所以名叫无我。综上诸解。种种烦恼逼迫，名叫苦。苦法迁流待缘而现，所以不是常。见有男女一异（生死）等相，实际没有，违背我正知正见，所以名叫空。既然违背我所见，当然不是我能主宰的，能当家做主的，所以名叫无我。“波罗密”见前解。

下面说明风送妙香。“流布万种温雅德香“。温者，温和，善良。雅者，雅正。德香者，香具万德。《会疏》说：香气温和适人为温，使人远离爱染的香为雅。例如世间许多化妆品，有很多香味，人闻了之后，产生爱染之心，这是鄙俗不雅，甚至引起欲念，这是邪香。又香具万德，所以能使闻香的人，“尘劳垢习，自然不起”。所以叫做德香。尘劳者，烦恼。垢习者，烦恼之习气。垢者，烦恼之污秽。习者，习性。尘劳垢习，污染心性，使污染心性的众生，迷惑颠倒，搞六道轮回。如今因为德香的熏习，于是爱染之心不起，这是德香作佛事。 第三说明风的妙触。这个德风吹到人的身体，让人感觉非常安和快乐，调心适意，所以叫做“安和调适“。这个快乐像比丘得“灭尽定”。灭尽定，另一个名字叫灭尽三昧。是灭尽六识心（眼、耳、鼻、舌、身、意）和心所属的禅定，这样一个禅定，是不还果（阿罗汉）以上的圣人才能得到。这是“乐如漏尽愿”所成就。往生凡圣同居的人，他的快乐跟得灭尽定的比丘一样。 下面经文说明风吹花聚，而显微妙颜色。飞花如雨，所以称谓花雨。下面说明花雨功德。

复吹七宝林树，飘华成聚。种种色光，遍满佛土。随色次第，而不杂乱。柔软光洁，如兜罗绵。足履其上，没深四指。随足举已，还复如初。过食时后，其花自没。大地清净，更雨新华。随其时节，还复周遍。与前无异，如是六反。

极乐国德风有种种妙用。首先说德风吹物出音声，演说妙法；次说随着德风散香，闻香的人心清净；三说德风触身，快乐如同灭尽定；四说随德风送花，遍满极乐国土。随德风送花，风吹宝树，吹下来的花，非常有顺序，随着本身种种不同的颜色，不同的光明，自然各自飘聚在一起，遍满极乐国土，覆盖了整个大地。所以经中说：飘下来的花，很有顺序，随着本身不同的颜色，不同的光，各自成聚，遍满极乐国土；随着花色分类，黄的、红的、青的、白的等，各自成聚，而不杂乱。所以《吴译》说：德风吹着七宝所组成的树，每一棵树都出五音声，都作佛事。七宝树落下来的花，覆盖在大地上，也飘落在佛菩萨及阿罗汉的身体上。所以知道，德风吹七宝树的花从空中散扬，供养圣众如天雨花，遍满极乐国土及诸上善人的身体上。《往生论》说：宝花布地，有两种殊胜：一者，宝华妙色殊胜，从宝中飘落下来，很有顺序，随着本身不同的色，不同的光，自然飘落在一起。所以说“种种色光，遍满佛土”。这是妙色。二者，妙触殊胜。经中说“柔软光洁”。光者指上面说的，青、黄、红、白等不同的光明颜色，洁者，指花的质量洁净。柔软者，指接触妙华。“兜罗绵”，是印度语。道宣律师说：草木花絮啊，蒲台花、柳树花、白杨花、白叠花等絮。取它们又细又软之意。花絮又细又软，譬如极乐大地的柔软。履者，踩啊。没者，下沉。足踩在花上，感觉柔软，如踩在兜罗绵上一样，足入花中，下沉四指。举足花出，花就平整，大地如初，所以说“随足举已，还复如初”。 下面说明六反雨花，也是《阿弥陀经》“昼夜六时雨天曼陀罗华”之意。六时者，①晨朝。七、八、九、十。②日中。十一、十二、十三、十四。③日没。十五、十六、十七、十八。这是古印度白天三个时间单位。④初夜。⑤中夜。⑥后夜。也是这样。晨朝清晨所雨的花，一过中午，这无量的花自然不见了。在花化尽之后，整个大地恢复了清净，于是虚空中，又雨新花（这是凡圣同居土的事情）。食时者，正在中午吃饭的时候，即正当午时。《沙弥十戒仪则经》说：倘若受斋食时，不能过中午。表示晨朝所散的花，到了中午，这无量的花就自然化去，整个大地恢复了清净。于是虚空中又出现新花，这样随着六个时节，花降落花化去，循环往复，所以说“随其时节，还复周遍”。还复者，循环与反复。周遍者，雨花遍满极乐国土。“与前无异，如是六反”。与前面没有两样，一天反复六次。六反即六度，也是小本六时雨花。至于极乐世界说昼夜，只是随顺我们这个世界的习俗而说。《要解》说：极乐依报生活环境，正报诸上善人，都放光明（方便有余土以上），不用日月光明，按规律分有白天黑夜，是随顺我们这世界，假设的，不是真有白天黑夜的区别。又《疏钞》说：极乐世界既没有须弥山，又没有日、月。永远放光明，没有黑夜下雨等的昏暗，也没有白天黑夜的分别。唯有莲华开了，鸟叫了为白天，莲华闭合，鸟居住在树上为黑夜。慈恩大师《弥陀通赞》说：在金色池沼上的花开了，极乐人民就认为天亮了。鸟休息在宝林之中，极乐菩萨就认为是黑夜了。种种说法同一个意思。《圆中钞》更进一步解释说：用花开鸟鸣为白天，花闭鸟住在树上为黑夜，调解充实凡圣同居土的气氛。凡圣同居土的人，对于娑婆世界秽土，将忘未忘，因为他们是带恶业往生，倘若是上三土往生的人，就没有这种情况。因为众生多是带恶业往生，还没有彻底忘记秽土情况，说有昼夜。倘若是上三土，方便有余土，实报庄严土，常寂光土，就没有这些花开、鸟鸣、有昼、有夜的分别相。

宝华妙法第十二 又众宝莲华周满世界，一一宝华百千亿叶。其华光明，无量种色。青色青光。白色白光。玄黄朱紫，光色亦然。复有无量妙宝百千摩尼，映饰珍奇，明曜日月。彼莲华量，或半由旬，或一二三四，乃至百千由旬。一一华中，出三十六百千亿光。 本段经文首先说明宝莲华，又说明宝莲华放光明。在宝莲华中，又含六意：一者，莲华周遍极乐国土。极乐国土中的莲华，周遍布满整个世界，到处都有。二者，莲华叶数量。一一莲华有百千亿叶（花瓣）。三者，光色无量。莲华的自体是光明组成，莲华即光明。所以说“其华光明”。又莲华种类无量。青、白、玄（黑色）、黄、朱（红色）、紫，用这六种颜色为例，包括无量种颜色。青色的莲华放青色的光明。白色莲华放白色的光明。玄黄诸莲华，也都放他们本色的光明。所以说“光色亦然”。四者，妙宝庄严。有无量妙宝百千摩尼，庄严莲华。诸宝都是奇特珍贵，所以叫做珍奇。这无量妙宝放无量光明，光明具无量颜色，色又生光，互映互饰，所以叫做映饰。其光明超过日月的光明，所以说“明曜日月”。如《观经》说：一一叶间，都有百亿摩尼珠王，用来映饰莲华叶片，一一摩尼珠王，又放千光明。所以说“映饰珍奇”。映者，映照。饰者，装饰。珍者，珍贵。奇者，奇特。众宝摩尼都是奇珍妙宝。色放光，光具众色，色又放光，彼此映照，互相映饰，光明显曜，如同日月。五者，众宝的量（大小）。从半由旬，乃至百千由旬。六者，莲华放光。“一一华中，出三十六百千亿光”。每一莲华，都放三十六百千亿光明。百千亿者，用有量的数字，表示无量的数字。三十六者，念公大师说：“言三十六者，未见前人注解，愚意以为极乐四土各有九品，故云三十六，指国中品数也”。一一品有百千亿莲华（用百千亿有量的数字，表示无量的数字），每一莲华都具有其他莲华的光明，每一莲华都是三十六百千亿光明。一莲华包括一切莲华。所以说“一一华中出三十六百千亿光”。但极乐世界的三十六品，只是大略的数，实际是无量的品位，所以说一一莲华出无量的光明啊。 一一光中，出三十六百千亿佛。身色紫金，相好殊特。一一诸佛，又放百千光明，普为十方说微妙法。如是诸佛，各各安立无量众生于佛正道。

本段经文说明莲华光明中出现佛，也有四种意：一者，光明中佛的数量。每一光明中都有三十六百千亿佛。二者，佛相。“身色紫金，相好殊特”。紫金者，紫磨真金。相好者，《观经》说：无量寿佛有八万四千相，每一相各有八万四千随形好。所以说殊特。三者，光中现佛。光中现佛，佛又放光明。所以“又放百千光明”。四者，佛说妙法。普遍为十方世界众生说微妙法，又这法的益处，极其殊胜，所以“各各安立无量众生于佛正道”。

以上深显事事无碍法界，一重又一重无有尽头，纯是华严不可思议境界。极乐国中莲华，从阿弥陀佛心中生，莲华放光，光中现佛，佛又放光，说法度化众生。深显重重无碍，无尽法界。更应该着眼的是，这样的法界，这许多佛不是权巧示现妙相，而是具有无边真实妙用。佛说微妙法，安立无量众生于佛正道，这是惠给众生真实之利。所以知道，佛住在真实之慧（佛在光明中现智慧相），开化显示真实之际（用光明说微妙法），现无为法身，出三十六百千亿佛（大光明大智慧不二）。这重重无尽的境界超过众生的情执，离开众生的邪见，不是众生用情见所能理解，所能明白的。

《会疏》说：极乐世界，用莲华讲经说法，教化众生，所以也名莲华藏世界。《阿弥陀经》与《观经》大量以莲华度化众生。今经（指魏译）也用莲华总结极乐依正二报庄严。应当知道上面种种庄严中，也有这不可思议事。其意是，前诸经文中，也多显示莲华作佛事。更应当知道，极乐世界全体都是事事无碍境界。

那就是：

一真法界 光明现佛 佛放光明 光光相照

相相对笑 一真皆真 性相恒常 一切不二

敬跋一

《佛教三步曲》这本书，是从舟舵居士自性大光明藏中自然流现出的一部著作。是我们末法修行者，当生了道，出离生死苦海，离苦得乐，成就无上菩提的指南针。 舟舵居士现年七十有余，在出版了《佛说阿弥陀经解》、《大乘无量寿经解讲义》、《大势至菩萨念佛圆通章解》和《般若波罗密多心经讲义》后，不顾自己年老体弱疾病缠身，又发广大心，为续佛慧命，绍隆佛种，承担如来家业，誓度无量无边的众生，把自己学佛多年的所悟所证，全部融会贯通到这部《佛教三部曲》中。

这本书让我们处在末法时期的修行人，对佛教有了一个崭新的认识。很多人学佛多年，但却不知所学的是什么（是佛法还是外道）。更不知道，什么是世间法、什么是出世法、什么是彼岸法，连最基本的认知都没有。不能将佛法真正的融入内心，生起正知正见，基于佛教这种形式，老居士悲心无限，常常感叹，佛教给予众生的真实利益，众生却无法得到，每每只是寻枝觅叶，而且还常常埋怨佛教无益于人。他们不懂得，不是佛教辜负了我们，而是我们辜负了释迦牟尼佛一代圣教。

舟舵居士通宗通教，在《佛教三部曲》中，用通俗平淡而贴切的言辞，让我们契入大乘佛法的教理。书中完全遵循释迦牟尼佛原著和古大德的圣言量，深契佛的本心，大畅佛的本怀。重视并提倡发菩提心，深信切愿持名，离开两边契入中道，进之第一义谛。是我们修行人，今生能否了道的纲宗要领。他把释迦牟尼佛四十九年讲法三百余会做了一个全面的总结，也即是佛在《涅槃经》中说的：诸行无常是生灭法（世间法），生灭灭已（出世法），寂灭为乐（彼岸法）。从娑婆世界此岸，渡过烦恼中流，到达涅槃彼岸之行程，概尽无遗。我们生活在这个娑婆世界，有许多的苦也即是人们常说的，人生不如意十有八九，概括的说即是八苦交煎，苦不堪言。佛在《业报经》中云：一切众生系属于业，依止于业，随业自转。生生世世轮回，痛苦不堪。要想离苦得乐，我们就得背尘合觉，修行出世大法。修证佛果不离因心，因地不真，果招纡曲。末法时期的凡夫，无明厚重，要想今生了道就得依靠：净土法门、净土五经一论和善知识，这三个条件，而这其中善知识最重。他们通达了佛陀的甚深密义，获得了疗除众生无明宿疾的智慧，能把我们这些罹患无明根本症，陷于无边愚痴黑暗轮回的众生解脱出来。佛在《圆觉经》中说：末世众生将发大心，求善知识，欲修行者，当求一切正知见人，心不住相，不著声闻缘觉境界。如自己不依止善知识，以杂染三毒之心念去自学佛法，以分别心念去解释佛的真谛语言，恐怕难免遭受：离经一字，即同魔说之厄运。而愈修离佛愈远。也正如古大德所云：学佛三天，佛在眼前，学佛三年，佛在天边，乃知此事，非同儿戏。因没有正知正见，背觉合尘故。祖师们常说：破戒者有正知见，尚可忏悔，而破见者对因果，正法等生邪见，如同坏自命根，坏自解脱、眼目，这种罪过无法衡量。破戒者，佛菩萨可救度，坏见者，诸佛菩萨也不能救度，行者请深思啊！ 我们不幸生于五浊恶世之中，虽然佛法尚存于世，然如《华严经》所云：佛法无人说，当然莫能解。基于佛教当前的这种形势，很多人不能从深解起修，行解并进，只知道念佛成佛，不明白什么是菩提心、什么是离开两边契入中道、实相等。老居士悲心无限，痛心疾首，为拯救众生的法身慧命，在《佛教三部曲》中，广征博引，详细的阐述了密宗、禅宗等法门的行持与殊胜，都离不开菩提心的摄持。本师释迦牟尼佛为了救度轮回的众生，宣说了众多的法门，这些法门只有在菩提心的摄持下，才能成为救度众生之方便法。所以要救度众生往生极乐，必须发菩提心，倘若不发菩提心三皈五戒亦不具足，再怎么勤修，也是无源之水，无本之木终不能往生极乐。当我们翻开诸佛菩萨及高僧大德的传记时，可以看到相同的一点，他们都是依靠修持菩提心而得成就。从本师释迦牟尼佛至今三千余年中，千千万万的成就者，不发菩提心而得成就者，一个也没有啊。

末法时期净土成就。别的法门是从文字般若，起观照般若，以达实相般若。别的法门是难行道，净土法门是易行道。别的法门是竖出，净土法门是横出三界。别的法门是适合上根利智人修行，净土念佛法门是三根普被万类齐收，上至文殊普贤，下至五逆十恶念佛，也能蒙佛摄受往生极乐。但净土法门的同修要知道，净土宗的修行宗要是：发菩提心，深信切愿持名，不是只念佛就能成佛。菩提心是我们往生的正因，念佛是我们修行的主行，做种种的善事是助行，我们切莫主次不分，本末倒置。近代的大德，净土宗的第十三代祖师印光大师说：须知佛法，法门无量，若欲以通身业力凡夫，现生了脱生死，离此信愿念佛求生西一法，佛也说不出第二个法门了。又说：“念佛法门，注重信愿，有信愿未得一心，亦可往生。得一心无信愿，亦不得往生。这些精妙的开示，值得我们深思，对照一下自己的修行，是否符合圣言量。我们这些具缚凡夫要想今生了道，就必须真为生死，发起无上菩提心，一向专念阿弥陀佛，念到理一心不乱，念到事一心不乱，念到功夫成片，甚至于以散心念佛，乘六字洪名，与一乘愿海不可思议威神之力，上辈往生到实报庄严土分证常寂光土，中辈往生到方便有余土，下辈往生到凡圣同居土，都能做到，就看我们做不做了，万人修万人去，一个也不会漏掉。 祈愿我们净业行人，都能在这一生当中了脱生死轮回，以阿弥陀佛的四十八愿为护身铠甲，依善知识的教导为指路明灯，定能从娑婆的生死此岸，到达出世间的彼岸，入於如来的大寂灭海，得到佛法惠予众生的真实利益，大光明与大安乐！ 随喜舟舵老居士为净土法门重竖菩提心之胜幢，所做的功德。同时也非常荣幸能为这本书写跋，缘分很殊胜。但自己业障深重，福薄德浅，恐不堪重任，有负众望，此中不当及疏漏之处，恳请诸高僧大德及同修道友指正，当于佛菩萨前虔诚忏悔！若有少分善德，愿上报四重恩，下济三途苦。南无阿弥陀佛！

三求讲堂精舍 净宗末学：王丹

二零一二年三月十一日 敬跋二

释迦牟尼佛一代圣教，不出《佛教三部曲》，即世间曲、出世间曲及彼岸曲。舟舵居士在《佛教三部曲》中以开佛知见，示佛知见，引导众生悟佛知见，入佛知见。契理契机，圆融无碍。用通俗的言辞，详细阐述了各个法门的修持，都离不开发菩提心。 众生困于轮回火坑，越陷越深，无力自拔，这是他们愚昧无知，不明因果，无始劫以来造下种种恶业，障蔽了本有的佛性。《无量寿经》云：人在爱欲之中独生独死，独去独来，苦乐自当，无有代者。人死以后，神识有九个去处（三恶道、三善道、阿罗汉、辟支佛、菩萨），作善事，享受人天福报，作恶业，下地狱受刑。人死以后神识要经受肉体分裂苦痛与巨大恐怖。亲友再多，谁也不能代受一丝一毫，生生死死相续不断，凡夫谁也无法改变。既然人生这么痛苦，我们应该认真思维一下如何才能寻求断除痛苦之道。

净土念佛法门简易而至圆顿，大畅诸佛度众生之本怀，乃一大时教归根结底之法。净土法门三根普被，万类齐修，上到上根利智，下到五逆十恶众生，只要发愿都能往生净土。蕅益大师说：往生关键就是信愿。大师说：能不能往生，就看你有没有信愿，至于往生品位的高低，在于念佛功夫的深浅。有了深信切愿乃至十念都可以往生。舟舵居士在《佛教三部曲》中，为末法的众生指明了修行的方向，有的同修虽然信佛，却只能在枝叶上下功夫，只知道烧香磕头，做种种的善事修福报，而没有出离心，更不知道发菩提心，这样就是本末倒置，永远不能出离六道轮回，更得不到佛法的根本利益。今生只有破无明见法身的法身大士才能契入诸法理体。《要解》说：离一切相，即一切法，离故无相，即故无不相，不得已强名实相。离开一切生死相，如来智慧德相才能显现出来。极乐世界菩萨、诸上善人、水、鸟、树林等等庄严都是实相（相放大光明）全理成事（光明显相）全显四无碍法界。

佛法是心法，是无尽藏。心外无法可求，要想在短暂的一生圆成佛果，我们就应该依靠圣言量，依靠善知识，让我们都能按照舟舵居士的《佛教三部曲》修行，临终让我们的神识归到大光明藏中，学佛就成功啦。万人修万人去，万人去万人证。

弟子业障深重，水平有限，有不当之处，请老师和同修指正。感谢恩师给我这次机会，也感谢诸佛菩萨的加被护念。让阿弥陀佛的慈悲之光，智慧之光，驱走人世间的一切黑暗、愚昧和不幸！阿弥陀佛！

末学弟子：王丽敬跋 附 录

诸位大德、护法、同修、善士：

众生不得破除三惑，大致原因有三：一者，不知道佛法。二者，知道不肯修行。三者，修行不得其要。

要解决这三个问题，唯有弘扬佛法，弘扬正法，弘扬契理契机之法。

弘扬佛法有三种方法：一是以人弘道。二是以经书弘道。三是以光碟、随身听或网站弘道。

世尊出世，大德讲法，都是以人弘道，但是如优昙花，稀有出现，众生难遇。相对而言，以经书、光碟、随身听或网站弘道，普遍容易得多。因此，印经书，作注解，流通光碟、随身听或网址，是我们每个发菩提心，深信切愿，一向专念阿弥陀佛的佛弟子的佛赋使命。

辽宁省丹东市三求讲堂精舍佛弟子，倡导流通以下内容，欢迎有缘大德、护法、同修、善士随喜参与。

一、舟舵法师《大经解讲义》、《佛说阿弥陀经（会集本）解》、《大势至菩萨念佛圆通章解》、《心经讲义》、《佛教三部曲》等。

二、黄念祖大师《净土资粮》、《心声录》、《华严念佛三昧论讲记》。

三、《佛说阿弥陀经》三种本

四、夏莲居大师《净语》。

五、《印光大师文钞菁华录》。

六、圆瑛大师《佛说阿弥陀经要解讲义》。

七、智圆法师《普贤行愿品讲记》。

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